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Ashurbanipal II의 실린더

Ashurbanipal II의 실린더


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아슈르바니팔

아슈르바니팔, 철자도 아수르바니팔, [9] 아슈르바니팔 [10] 그리고 아수르바니팔 [9] (신아시리아 설형 문자: 아슈슈르바니아플리 또는 아슈슈르바니하발, [11] [12] "아수르가 후계자를 주었다"라는 의미) [13] [14] BC 668년 아버지 에사르하돈이 사망한 후 BC 631년 스스로 사망할 때까지 신아시리아 제국의 왕이었다. . [1] [2] [3] 사르고니드 왕조의 네 번째 왕인 아슈르바니팔은 일반적으로 앗수르의 마지막 대왕으로 기억된다.

아슈르바니팔의 통치 당시 신 아시리아 제국은 세계에서 가장 큰 제국이었고 그 수도인 니네베는 아마도 지구상에서 가장 큰 도시였을 것입니다. BC 672년 장남은 아니었지만 아버지에 의해 상속자로 선출된 아슈르바니팔은 BC 669년 바빌론의 왕이 된 그의 형 샤마쉬슘우킨과 함께 왕위에 올랐다. Ashurbanipal의 통치 초기의 대부분은 그의 아버지에 의해 정복된 이집트에서 반란과 싸우는 데 보냈습니다.

Ashurbanipal의 가장 큰 캠페인은 아시리아의 고대 적인 Elam과 Ashurbanipal과 동등할 것으로 예상하고 그의 남동생이 자신을 지배한 압도적인 통제에 분개하기 시작한 Shamash-shum-ukin에 대한 것이었습니다. 엘람은 BC 665년과 BC 647~646년에 걸친 일련의 원정에서 패배했으며, 그 후 엘람의 도시가 파괴되고 그 사람들이 학살되었으며 땅은 황폐하고 무방비 상태가 되었습니다. Shamash-shum-ukin은 기원전 652년에 반란을 일으키고 아시리아의 적군을 연합하여 아슈르바니팔과 함께 싸웠으나 아슈르바니팔에게 패배했습니다.

아슈르바니팔은 세계 최초의 체계적으로 조직된 도서관인 아슈르바니팔 도서관의 건립으로 가장 유명하다. 왕 자신은 종교 문서, 핸드북, 전통적인 메소포타미아 이야기를 포함하여 여러 장르의 텍스트가 있는 30,000개 이상의 점토판 컬렉션인 도서관을 자신의 가장 큰 업적으로 간주했습니다. Ashurbanipal의 도서관은 길가메시 서사시 현재까지 살아남을 수 있었다.


바빌론의 기념비적인 몰락: 제국을 정말로 산산조각낸 것은 무엇인가?

바빌론의 함락은 기원전 539년에 일어난 역사적 사건입니다. 이 사건은 키루스 대왕 휘하의 아케메네스 제국이 바빌론을 정복하는 것을 보았고 신바빌로니아 제국의 종말을 알렸습니다. 바빌론의 함락은 고대의 여러 자료에 의해 보고됩니다. 키루스 원통, 그리스 역사가 헤로도토스, 구약의 여러 책을 포함합니다.

바빌론이 멸망되기 전의 엄청난 성장

도시 바빌론은 현대 이라크에 위치하고 있으며 그 역사는 유프라테스 강의 작은 항구 도시였던 기원전 3천년으로 거슬러 올라갑니다.

당시 바빌론은 아카드 제국의 일부였습니다. 시간이 지남에 따라 이 도시는 고대 메소포타미아에서 가장 중요한 도시 중 하나로 성장하고 발전할 것입니다. 기원전 18세기에 바빌론은 아모리 왕 함무라비의 통치 아래 이 지역의 주요 강국이 되었습니다. 그러나 이 제1 바빌로니아 제국은 헷 족속, 카시 족속, 아시리아 족속을 포함한 이방인의 지배 아래 곧 무너지면서 수명이 짧았습니다.

신 아시리아 제국의 멸망

의 죽음에 이어 아슈르바니팔 기원전 627년경 신아시리아 제국에서 내전이 일어나 약화되었습니다. 신 아시리아 제국의 많은 신민들이 이 기회를 포착하여 반란을 일으켰습니다. 이들 중 한 사람은 나보폴라사르라는 이름의 칼데아 족장으로, 메디아인, 페르시아인, 스키타이인, 킴메리아인과 동맹을 맺었습니다. 이 연합은 신 아시리아 제국을 파괴하는 데 성공했습니다.

신바빌로니아 제국의 탄생

아시리아로부터 독립을 얻은 나보폴라사르는 바빌론을 수도로 하여 신바빌로니아 제국을 건설했습니다. 제국은 기원전 605년경 나보폴라사르의 뒤를 이은 네부카드네자르 2세의 통치 기간 동안 절정에 이르렀습니다. 네부카드네자르 2세의 통치 기간(기원전 562년경) 동안 신바빌로니아 제국은 바빌로니아, 아시리아, 소아시아 일부, 페니키아, 이스라엘, 북부 아라비아를 지배했습니다.

바빌론은 어떻게 무너졌습니까?

느부갓네살 2세의 뒤를 이은 왕들은 그보다 능력이 훨씬 낮고 통치 기간이 짧았습니다. 네부카드네자르 2세가 죽은 뒤 10년 동안 신바빌로니아 제국에는 네 명의 다른 통치자가 있었는데, 그 중 마지막 통치자는 나보니두스였으며 기원전 556년부터 기원전 539년 바빌론이 멸망할 때까지 통치했습니다.

Nabonidus는 총 17년 동안 통치했으며 이 지역의 고대 건축 및 문화 전통을 복원한 것으로 기억되어 현대 역사가들 사이에서 '고고학자 왕'이라는 별명을 얻었습니다. 그럼에도 불구하고 그는 자신의 신하들, 특히 Marduk의 사제들에게 인기가 없었습니다. 그는 달의 신 Sin을 위해 바빌론의 수호신인 Marduk 숭배를 억압했기 때문입니다.

바벨론은 언제 무너졌습니까?

그 사이에 동쪽의 페르시아인들은 키루스 대왕의 지도 아래 세력을 키우고 있었습니다. 기원전 549년에 메디아는 바벨론 주변의 영토를 정복하기 위해 진행한 페르시아인들에게 패배했습니다. 마침내 BC 539년에 바빌론 도성 자체가 페르시아에 의해 함락되었습니다. 바빌론의 멸망은 신바빌로니아 제국의 종말을 의미했습니다. 중대한 사건은 많은 고대 역사가에 의해 기록되었지만 불일치로 인해 실제 일어난 사건을 재구성하는 것은 어렵습니다.

그리스 작가 헤로도토스와 크세노폰은 바빌론이 포위된 후 함락되었다고 보고합니다. 반면에, Cyrus Cylinder와 Nabonidus Chronicle(바빌론 연대기의 일부)에서는 바빌론이 페르시아인들에게 전투 없이 정복되었다고 주장합니다. 게다가, Cyrus Cylinder는 Marduk이 바빌론을 점령하기 위해 선택한 페르시아 왕을 제시합니다.

바빌론의 몰락 예언 – 그것은 어떤 이야기를 말합니까?

마지막으로 바벨론의 함락은 구약성경의 여러 책에 언급되어 있는 바와 같이 성경사에 있어 중요한 의미를 갖는다. 이사야서에는 고레스 원통에서 발견되는 것과 유사한 이야기가 전해지고 있습니다. 마르둑 대신에 고레스를 택하신 분은 이스라엘의 하나님이셨습니다.

바빌론이 함락된 후 느부갓네살 2세에게 정복당한 후 유배되었던 유대인들은 집으로 돌아갈 수 있었습니다. 다른 책인 다니엘서에서 바빌론의 멸망은 느부갓네살 2세의 통치 기간 동안 이미 예언되었습니다.

이 책에 따르면 왕이 꿈을 꾸었는데 머리는 금이요 가슴과 팔은 은이요 배와 넓적다리는 놋이요 종아리는 쇠요 발은 쇠와 진흙이 섞인 신상을 보았더라

그 동상은 바위에 의해 파괴되어 온 땅을 가득 채우는 산이 되었습니다. 예언자 다니엘이 왕의 꿈에 대한 해석은 그 동상이 네 개의 연속된 왕국을 나타내는 것으로, 그 중 첫 번째는 신바빌로니아 제국이었으며, 이 왕국은 모두 하나님의 왕국에 의해 멸망될 것이라는 것이었습니다.


아스슈르바니팔

A&Scaron&ScaronURBANIPAL (A&scaron&scaronur-bāni-apal, lit. &ldquoA&scaron&scaronur는 아들 상속인을 주었습니다&rdquo), 고전 작가들에 의해 Sardanapal로 알려진 B.C. 666-25년 아시리아 왕 Assarhaddon의 아들. 그는 아시리아의 마지막 위대한 군주였으며 그의 통치 기간 동안 제국은 권력의 정점에 도달했지만 동시에 임박한 혼란과 몰락의 명백한 징후를 보여주었습니다. 여기서는 Cimmerians 및 Lydians, Medians 및 페르시아인들과의 A&scaron&scaronurbanipal&rsquo 관계만 논의합니다. (아시리아, i 참조)

Cimmerians(Gimirru)는 기원전 700년경 앗수르에 들어갔다. 그러나 Assarhaddon에 의해 중단되었고 Lydia(Luddu)로 향했습니다. 꿈에서 A&scaron&scaronur 신의 조언에 따라 Mermandes 왕조(Herodotus 1.7ff.)를 세운 Lydia의 왕 Gyges(Gūgu, Guggu)는 A&scaron&scaronurbanipal(연대기 II, 95ff.) 도움을 요청하십시오. 리디아인과 그들의 이해할 수 없는 언어로 통역사를 필요로 한다는 말을 들어본 적이 없는 앗수르인은 그들의 요청을 수락했고(약 기원전 665년) 킴메리인은 매를 맞았고 두 명의 우두머리가 큰 전리품과 함께 니느웨로 보내졌다(연대기, 같은.). 그러나 아시리아인이 실제로 상당한 도움을 주었다는 것은 확실하지 않으며 이후의 사건은 기게스쿠가 그들에게 환멸을 느꼈음을 나타냅니다. 사실 12년 후 기게스는 이집트의 프삼메티컬(Pi&scaronamelki/Tu&scaronamelki)과 다른 반아시리아 공모자들의 편에 서서 동맹을 파기했습니다. A&scaron&scaronurbanipal은 그를 저주했고 리디아가 야만인에게 정복되었을 때 아시리아는 기뻐했습니다(ca. 652-50 연대기 II, 116ff.). Umman-Manda의 족장인 Tugdamme(Dugdamis 대신 Lugdamis, Strabo 1.3.21)의 군대를 마침내 패배시킨 것이 아시리아인인지 야만인인지는 알 수 없습니다. 기게스의 아들인 아르디스(아시리아 자료에는 언급되지 않음)가 그의 아버지를 계승했습니다(625?-15?). 그는 프리에네를 점령하고 밀레와 전쟁을 벌였지만 스키타이 유목민들에 의해 고향에서 쫓겨난 킴메리인들은 돌아와서 성채를 제외한 모든 사르디스를 함락시켰다(Herodotus 1.15). 그의 재치에 겁을 먹은 Ardys는 A&scaron&scaronurbanipal에게 &ldquo당신이 내 아버지를 저주했고 불행이 그에게 닥쳤지만 당신의 겸손한 종인 나를 축복합니다. 그러면 내가 당신의 멍에를 짊어지겠습니다&rdquo(연대기 II, 123). Lydia는 다시 한 번 자신의 자원으로 구원받았거나 아시리아의 도움은 알려지지 않았으나 Cimmerians는 Ardysquo의 손자 Alyattes에 의해 마침내 아시아에서 쫓겨났습니다(Herodotus 1,16). 리디아는 앗수르에서 살아남을 예정이었으나 결국 메디아와 충돌하여 기원전 546년경에 키루스 대왕에게 정복되었습니다.

아시리아 소식통은 A&scaron&scaronurbanipal의 통치 기간 동안 이란인에 대해 다소 침묵하며, 이는 아시리아가 Assarhaddon의 통치 기간보다 그들에게 덜 몰두했음을 나타낼 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다. 만나(B.C. 660)에 대항한 전역 후, A&scaron&scaronurbanipal&rsquos 군대는 특정 Biriẓḫatri(OIr. *Bṛz(a)-xwā&thetara &ldquoof 고귀한 행복&rdquo), &ldquochief of Media&rdquo(Ḫazānu &scarona Mat-a-a 실린더 B, 연대기 III, 102), 그들이 추장인 Pariḫia와 sarati(cf. Scythian Saratos?), Gāgi(cf. 성경의 Gōg = Scythians?)ḫ아자누) 75개 요새 마을 중 (알라니). 이 사건들은 아마도 660-58년에 일어났을 것입니다.

수사의 정복과 엘람의 결정적이고 완전한 패배(646/640) 후에 아시리아인들은 Parsuma&scaron과 Anzan의 왕인 Cyrus(Kura&scaron)의 땅에 들어갔습니다. 엘람 반군의 편에 섰던 키루스는 강제로 복종하고 그의 아들 아룩쿠(다시는 언급되지 않음)를 앗수르에 인질로 주어야 했습니다. Cyrus가 그의 충성을 제안한 후, 어떤 Pizlume 또는 Pizlame은 “엘람 너머에 있는 먼 땅 Ḫudimiri&rdquo로> 처음으로 사절을 A&caron&scaronur에게 선물로 보냈습니다. 그러나 Ḫudimiri의 영토는 Bēl-ibni(저지대의 총독이자 Nabû-bēl-&scaronumāte의 반대자)가 Nabû-bēl-&scaronumāte가 한때 Ḫukimeri로 도주했다는 것을 알았기 때문에 아시리아인들에게 완전히 알려지지 않은 것은 아닙니다. (웨이드너, 아카이브(ür) Orientkunde 7,pp. 1ff. 알에프 하퍼, 아시리아와 바빌로니아 문자, 시카고, 1892-1914, nos. 83, 521). Pizlume이 걱정하기 시작한 것은 Cyrus&rsquo가 제출하기 전까지였기 때문에 그의 왕국이 Parsuma&caron을 넘어 확장되었다고 추측할 수 있습니다. Ḫudimeri가 Elamite이고 *우두 메리 &ldquo출구 후&rdquo는 Ḥūrān(Clarence 해협) 해협 바로 너머의 출구를 지정할 수 있으므로 Hormoz 섬 또는 Bandar ʿAbbās를 향한 연안의 일부를 지정할 수 있습니다. Nineveh(Herodotus 1,102)에 대한 Phraortes(Fravarti)의 불운한 공격이 A&scaron&scaronurbanipal의 통치에 속할 가능성은 거의 없습니다. 아마도 Phraortes는 Ka&scarontariti와 혼동되었을 것입니다(Assarhaddon 참조). A&scaron&scaronurbanipal, 약 623-20, A&scaron&scaronur-etil-ilani 또는 Sîn-&scaronar-i&scaronkun 아래에서 사망한 후에야 그러한 공격을 생각할 수 있습니다. A&scaron&scaronurbanipal&rsquos 사망(아마도 625년) 후, 아시리아는 10년 동안만 존재했습니다. 619년에 Cyaxares(Huvax&carontra)의 메디아 군대가 A&scaron&scaronur를 점령했고, 612년에는 바빌로니아인들의 선동을 받아 역시 Nineveh를 점령했습니다. 그 도시는 완전히 파괴되어 신이 예언한 대로 "양떼를 든 모든 동물, 펠리컨, 간수조차 그 처마 장식에서 밤을 지날 것"인 사막으로 변했습니다(Sophonias 2,13,15).

A&scaron&scaronurbanipal의 도서관에 있는 서판에는 Mi&thetara(Mi-it-ra) 신에 대한 최초의 언급 중 하나가 포함되어 있습니다. 그는 그곳에서 아카드의 태양신 &Scaronama&scaron(Rawlinson, 시와 III, 69번 5 = CT XXV, 25 25 젠슨, 2, p. 486).

그림 54. Assarhaddon 및 A&scaron&scaronurbanipal 아래의 아시리아와 그 이웃.

일반 문헌에 대해서는 아시리아 왕국을 참조하십시오. A&scaron&scaronurbanipal에 대해서는 W. C. Koopmann, Disputatio Historicala-critica de Sardanapalo, Amsterdam, 1919 참조.

F. Weissbach in Pauly-Wissowa, IA/2, cols. 2436-75 (s.v. Sardanapal).

W. Rölig in 더 클라인 폴리 IV, 열. 1550-51.

출처: M. Streck, Assurbanipal und die letzten assyrischen Könige bis zum Untergange Niniveh&rsquos, 라이프치히, 1916, repr. 1975년 3권에는 다음이 포함되어 있습니다. 연대기 5개 개정판(실린더 B, C, D, E 및 수많은 서판), 비문 및 봉헌식, 구호 전설에서 알려져 있습니다. NS. 바우어, Das Inschriftenwerk 아수라바니팔스, 2권, 라이프치히, 1933, repr. 1972(완전, 때때로 M. Streck의 책을 수정함).

R. C. 톰슨, 니니베와 바빌론의 마술사와 점성가들의 보고, 런던, 1900.

연대기적 출처는 P. Jensen에 의해 (M. Streck과 함께) 번역되었습니다. Keilinschriftliche Bibliothek II, 베를린, 1890, pp. 153-272 및 D. D. Luckenbill, 아시리아와 바빌로니아의 고대 기록 II, Chicago, 1927, pp. 220ff.

통치 전반에 대해: S. Smith in CAH 3 III, 챕터. V, 113-31페이지.

Lydians: G. Radet, La Lydie et le monde grec au temps des Mermandes, BEFAR 63, 파리, 1893년.

D.G. 호가스, 리디아와 아이오니아, 에 CAH 3 III, pp. 506ff.

J. Keil in Pauly-Wissowa, XIII/2, cols. 2161ff.

G. 노이만 더 클라인 폴리, III, 열. 798-99.

G. Schrot, ibid., II, cols. 885-86 (s.v. 기게스 I). 정말로. Kiechle, ibid., I, col. 522 (s.v. Ardys).

메디아인과 페르시아인에 관하여: J. V. Prá&scaronek, Geschichte der Meder und Perser bis zur makedonischen Eroberung, 고타, 1910.

퍼시 사익스 경, 페르시아의 역사 3 I, London, 1930, repr. 1969, 챕스. VII 및 IX.

또한 Ed를 참조하십시오. 돔, Les pays bibliques et l&rsquoAssyrie, 파리, 1911, pp. 104ff., rev. 에드. II, cols. 955-66 (s.v. 엘람).

Ḫudimiri에 대해서는 R. C. Thompson을 참조하십시오. JRAS, 1932, p. 239 E.F. Weidner, 아카이브 für Orientkunde 7, 1931-32, pp. 1ff. S. Schave, ibid., 8, 1932, pp. 52ff.


중요한 단어


다리우스

키루스와 조로아스터교의 사위인 다리우스는 521년부터 486년까지 페르시아 제국을 통치했습니다. 그는 제국을 서쪽으로 트라키아로, 동쪽으로 인더스 강 계곡으로 확장하여 아케메네스 왕조 또는 페르시아 제국을 가장 큰 고대 제국으로 만들었습니다. 다리우스는 스키타이인을 공격했지만, 스키타이인이나 그리스인을 정복하지 못했습니다. 다리우스는 그리스가 승리한 마라톤 전투에서 패배했다.

다리우스는 엘람의 수사와 페르시아의 페르세폴리스에 왕궁을 지었습니다. 그는 페르시아 제국의 종교 및 행정 중심지를 페르세폴리스에 세웠고, 페르시아 제국의 행정 구역을 사트라피라고 하는 단위로 완성했으며, 왕도는 사르디스에서 수사까지 신속하게 메시지를 전달하는 왕도였습니다. 그는 이집트의 나일강에서 홍해에 이르는 관개 시설과 운하를 건설했습니다.


느부갓네살 왕을 위하여

4부: 두로 시의 포위

데미안 F. 맥키

“그러나 Steinmann이 지적했듯이 … 공격 방법(8-9절)은

Alexander에 의해 고용되었지만 이전의 공격자들과 유사합니다.

느부겟네자르(예: 673년의 에살핫돈)”.

아놀드 J. 카식

정말로. Arnold J. Tkacik(OSB)는 그의 기사 "Ezekiel"에서 지극히 복잡한 성경의 에스겔서에 대한 가장 도움이 되고 계몽적인 주석이라고 생각하는 것을 썼습니다. 제롬 성서 주석 (1968). 나는 그의 주석의 역사적 측면보다 주석의 주석적(또는 종교적-영적) 측면을 더 특별히 언급합니다. 그러나 이 후자에 관해서도 – 또는 적어도 그 책의 연대기에 관하여 – Fr. Tkacik은 내가 생각하기에 몇 가지 중요한 결론에 도달했습니다.

그러나 느부겟네살 '대왕'이 확대되고 유력한 왕인 에사르핫돈으로 크게 채워진다는 이 현재 시리즈가 정확하다면, 성서 역사의 이 특정 기간에 대한 기존의 주석은 어느 정도 하나가 필요합니다. 시대의 전체 그림을 제시할 수 있기 보다는 차원이 있다.

에스겔서에 나오는 페니키아 두로의 포위 공격에 관하여, 또는 Fr. Tkacik의 머리, The Tidal wave Against Tyre(26:1-21), 저자는 이 경우의 "공격 방법"이 에사르핫돈의 노선에 더 가깝다고 제안할 것입니다. 운영 방식 어떤 사람들에 따르면 알렉산더 대왕보다 두로에 대한 것입니다. 따라서 그는 다음과 같이 기록합니다(21:60).

일부 저자(예: Holscher 및 Torrey)는 그 시가 도시의 완전한 파괴에 대해 말하고 있기 때문에 332년 알렉산더에 의한 두로의 함락을 묘사한다고 주장합니다(3-6, 14절). 그러나 Steinmann이 지적한 바와 같이 … 공격 방법(8-9절)은 Alexander가 사용한 방법이 아니라 Nebuchednezzar 이전의 공격자의 방법(예: 673년 Esarhaddon)과 유사합니다.

"공격 방법"은 에스겔 26:8-9에 다음과 같이 설명되어 있습니다.

그는 칼로 본토에 있는 너희 정착지를 파괴할 것이며, 너희를 향해 포위 공격을 가할 것이며, 성벽까지 경사로를 쌓고, 방패를 들어 너희를 대적할 것이다. 그는 당신의 성벽에 그의 공성 숫양의 일격을 지시하고 그의 무기로 당신의 탑을 파괴할 것입니다.

그러나 그의 글 대신에 “느부갓네살 이전의 공격자들(예, 에살핫돈…)”과 비슷합니다. Tkacik은 "공격자들과 유사한 Nebuchednezzar, Esarhaddon"이라고 썼을 수 있습니다. 알렉산더와 달리 신아시리아/바빌로니아 포위군은 수년간의 노력에도 불구하고 작업을 완료하는 데 실패했습니다.

다음 두 항목(에살핫돈, 느부갓네살)을 비교하십시오.

두로를 함락시키려는 시도도 있었으나 도성은 위치가 다르기 때문에 육지로부터의 포위로는 항복하기에는 역부족이었다. 포위 공격은 몇 년 후에 해제된 것 같습니다. 거대한 기둥 위에 에사르핫돈이 두로 왕 바알이 무릎을 꿇고 입술에 반지를 끼고 있는 모습을 묘사하고 있지만, 이를 뒷받침하는 비문에는 아무 것도 없습니다.

이 예언의 여러 부면에 주의와 면밀한 조사가 필요합니다. 예언자는 다음과 같이 예언했습니다. (1) 많은 나라가 두로를 치러 올 것입니다. (2) 두로의 촌락과 밭의 주민들이 죽임을 당할 것입니다. (3) 느부갓네살이 그 도시를 공격하는 포위 요새를 세울 것입니다. (4) 그 도시가 무너지고, 돌, 재목, 흙이 “물 가운데” 던져질 것입니다. (5) 그 도시는 “그물 치는 곳”이 될 것이며 (6) 그 도시는 결코 재건되지 않을 것입니다.

연대순으로 느부갓네살의 포위 공격은 에스겔의 예언이 있은 지 몇 달 안에 일어났다. 요세푸스는 “페니키아인들의 기록”을 인용하면서 “그들의 왕 이도발 시대에 느부갓네살이 13년 동안 두로를 포위하였다”고 말합니다.에 맞서 아피온, 1.21). 포위 기간이 길어진 것은 부분적으로 본토 도시와 섬 도시의 특이한 배치 때문이었습니다. 본토 도시가 일반적인 포위 전술에 취약한 반면, 섬 도시는 정통 포위 방법에 대해 쉽게 방어되었을 것입니다(Fleming, p. 45). 역사 기록에 따르면 느부갓네살은 본토 도시를 파괴했지만, 그 섬의 포위는 "그 도시의 명목상의 항복으로 끝났을 것"이며, 여기서 두로는 "성벽 안에 적대적인 군대를 받지 않고" 항복했습니다(45쪽). 두로 시는 에스겔이 예언한 대로 본토에 큰 피해를 입힌 느부갓네살에 의해 포위되었지만 섬 도시는 주로 영향을 받지 않았습니다.

토론의 이 시점에서 일부 회의론자들은 에스겔의 예언을 실패한 예언으로 봅니다. Farrell Till은 다음과 같이 말했습니다. “Nebuchadnezzar는 본토 교외 Tyre를 점령했지만, Tyre의 위엄이 있던 섬 부분을 차지하는 데는 결코 성공하지 못했습니다. 그렇다면 에스겔이 인용한 구절에서 예언한 대로 느부갓네살이 두로를 완전히 파괴했다고 말할 수는 없습니다.”(n.d.) 틸과 다른 사람들은 두로의 완전한 멸망에 대한 예언이 느부갓네살의 일을 언급한다고 제안합니다.

그러나 본문을 자세히 살펴보면 그러한 해석은 잘못된 것입니다. 에스겔은 “많은 민족들”이 두로를 치러 올 것이라고 말함으로써 그의 예언을 시작했습니다(26:3). 그런 다음 그는 계속해서 느부갓네살의 이름을 짓고 “그”는 포위된 토루를 쌓을 것이며 “그”는 칼로 죽일 것이며 “그”는 다른 많은 일을 할 것이라고 말했습니다(26:7-11). 그러나 26:12에서 대명사는 단수 "그"에서 복수 "그들"로 바뀝니다. 에스겔은 12절과 그 다음에서 “그들”이 “물 가운데”에 두로의 돌과 건축 자재를 놓을 것이라고 예언합니다. 대명사의 이동은 느부갓네살(그)에서 여러 나라(그들)로 다시 행동의 주제를 이동시키기 때문에 광대한 의미가 있습니다. 틸과 다른 사람들은 이러한 변화를 보지 못하고 실수로 두로의 완전한 멸망을 느부갓네살의 노력에 적용합니다.

더욱이 에스겔은 느부갓네살이 그 성을 멸망시키지 못한 것을 잘 알고 있었습니다. 그가 처음 예언한 지 16년 후, 요호야긴이 포로로 잡혀간 지 27년(...경 “사람의 아들, 바빌론의 느부갓네살 왕은 그의 군대로 두로를 치게 하여 모든 머리가 대머리가 되었고 모든 어깨가 닳아 없어졌으나 그와 그의 군대가 두로에서 수고한 대가로 삯을 받지 못하였다. 그들은 그것을 소비했다”(29:18). 그러므로 느부갓네살의 활동과 관련된 두로의 예언과 관련하여, 적어도 두 가지 요소(즉, 포위 공격과 들에서 거민 학살)가 성취되었습니다.

위의 두 설명 모두 알렉산더 대왕이 나중에 달성할 수 있었던 티레의 완전한 파괴를 허용하지 않습니다.

이전 기사에서, 3부:

내가 생각하기에 바빌론 왕을 찬양하는 문서가 나중에 바빌론 왕 이후 약 4세기 동안 통치한 아시리아 통치자에게 적용되는 것으로 간주된 이유는 느부겟네자르 1세와 아슈르바니팔이 하나의 동일한 왕이었다는 것입니다.

Nebuchednezzar – 미친, 나쁜, 그 다음 위대함

기원전 C12세기 아시로-바빌로니아 역사를 기원전 C8-C7세기에 필연적으로 '접는 것'은 위대한 왕들을 적절한 정렬로 이끄는 역할을 합니다.

Nebuchednezzar I의 엘람 정복은 이제 제자리에 있습니다. 기원전 639년에 Ashurbanipal이 Elam을 황폐한 것으로 유명합니다(관습적 연대 측정법). 그때 “앗시리아인이 엘람의 도시인 수사인 Susa를 약탈하고 Ashurbanipal이 “전 세계”가 그의 것이라고 자랑했습니다. ".

그렇다면 Ashurbanipal과 Tyre는 어떻습니까?

내가 옳다면 그는 그곳에서 자신이 겪었던 것과 같은 결과를 경험했어야 했다. 자아를 바꾸다, 에살핫돈, 느부갓네살.

글쎄, 내 견해는 Ashurbanipal 자신이 Tyre에 관해 주장할 것이라고 주장하는 "학자들은 ... Esarhaddon에게 귀속시킨다"는 다음 진술에 의해 확고하게 뒷받침되는 것 같습니다.

에사르핫돈은 무례하고 무례한 인간들에게 분노한 신들이 파괴적인 홍수를 일으킨 초기 시대를 나타냅니다. 그의 통치 기간 동안 기록된 비문에 따르면, 에사르핫돈은 두로를 포위하여 음식과 물을 끊었습니다.

Assurbanipal의 비문은 또한 두로에 대한 포위 공격을 언급하지만, 학자들은 그것을 에사르하돈으로 돌립니다.

내가 옳다면 그래야 한다: 아슈르바니팔 ~였다 에사르핫돈 - ~였다 느부갓네살!

에사르하돈의 아들 [원문 그대로] Aššurbanipal(r.669-631?)이 이 상황을 이어받았습니다. 3년차에 그는 본토를 점령한 두로(Tyre)를 점령하려 했지만 전임자들처럼 섬 도시 자체를 점령하는 데 실패했습니다. 공물이 없음에 유의하십시오. 결혼 동맹이 체결 된 것으로 보입니다.

세 번째 원정에서 나는 두로 왕 바알을 치러 진군하였다. …

에살핫돈, 아슈르바니팔, 느부갓네살은 두로를 점령하려 했으나 오랜 포위 후에도 완전히 점령하지 못했습니다.

당시 두로 왕은 바알, 또는 이토발 (이토바알).


느부갓네살의 예루살렘 멸망, 고레스 원통, 그리고 두 번째 성전 건축

페르시아의 키루스 대왕은 "메시아”(즉, “기름 부음 받은 자”, “메시아”)는 이사야 45:1의 히브리어 본문과 이사야 44:28의 여호와의 “목자”입니다. 이러한 종류의 장엄한 언어는 어떤 사람들에게는 인상적으로 보일 수 있습니다. 그것은 눈에 띄는대로해야합니다. 그러나 배경 이야기는 이 고상한 말에 대한 기본 근거를 제공합니다. 즉, 이사야 둘째가 고레스를 “메시아“그리고 “목자”인 유다는 바빌론 사람들의 손에 큰 고통을 겪었습니다. 그것은 모두 캘리포니아에서 시작되었습니다. 기원전 597년. 예루살렘 성전과 왕궁의 금과 은은 약탈당했지만 두 건물은 그대로 있었다. 바빌론의 느부갓네살 왕은 이 귀금속뿐만 아니라 수천 명의 유대 전쟁 포로와 함께 승리를 거두고 바빌론으로 다시 진군하고 있었습니다. 그들 중에는 여호야긴 왕과 많은 유대 왕족이 있었습니다(왕하 24장). 상황이 나빴지만 느부갓네살이 약 10년 후에 복수하고 멸망시키기 위해 예루살렘으로 돌아올 때 상황은 더욱 악화될 것이었습니다. 느부갓네살의 근거는 이러했습니다. 시드기야는 여호야긴이 유배된 후 유다의 왕이 되었지만 느부갓네살이 바랐던 충성스러운 신하가 아니었습니다. 느부갓네살은 화가 나서 예루살렘에 이르러 기원전 587년경부터 약 18개월에서 20개월 동안 예루살렘을 포위했습니다(왕하 25장).

예루살렘 내부의 상황은 곧 절망적이었습니다. 열왕기는 포위의 마지막 부분에 “기근이 심하여 백성이 먹을 양식이 없었다”(왕하 25:3)라고 간결하게 설명합니다. 그러나 애가의 시인은 “긍휼히 여기는 여인들의 손이 그 자식들을 삶아 그들의 양식이 되었도다”(애가 4,10)라고 이 그림을 더욱 가슴 아프게 묘사합니다. 절망이 지배했습니다. 그러자 상황은 더욱 악화됐다. 성벽이 무너지고 성전과 궁전과 예루살렘의 모든 집이 불에 탔습니다(왕하 25:9). 그리고 백병전이 끝나자 다른 종류의 잔혹함이 시작되었습니다. “시온에서 여자들이 강간을 당하고, 유다 도시에서 처녀들이 (강간을 당함)”, “왕자들이 손에 달려”(애가 5:11, 12) . 말로는 그 공포를 적절하게 설명할 수 없었습니다.

시드기야는 예루살렘이 함락되기 얼마 전에 예루살렘을 버렸다. 그러나 그와 그의 어린 아들들은 여리고 근처에서 포로가 되었고, 그들을 보호하겠다고 약속한 무장한 유대 군인들에게 버림을 받았습니다. 느부갓네살은 시드기야와 그의 아들들을 앞으로 불러내라고 명령했습니다. 그들은 그랬고, 시드기야의 어린 아들들은 사랑하는 아버지의 눈앞에서 잔인하게 살해되었습니다. 그 시점에서, 바빌론 군인은 유대 왕의 눈을 도려냈고, 그의 마지막 시각적 기억은 이제 잊혀지지 않는 것입니다. 시드기야는 쇠사슬에 묶여 바벨론으로 끌려갔다(왕하 25:7). 때는 기원전 586년. 이것은 최하점의 최하점이었습니다. 시온의 언덕에서 깊은 슬픔과 분노가 흘러나왔습니다. 인간의 순수한 감정은 시편 필자의 이러한 말에 반영되어 있습니다. “바빌론의 딸아, 파괴자여. 당신의 어린 아이들을 붙잡아 바위에 부수는 사람들은 행복합니다!” (시 137:8-9). 유다에 대한 느부갓네살의 원정은 유혈과 기아와 멸망을 가져왔습니다. 유다는 느부갓네살을 잔인한 정복자로 기억했고, 그가 바로 이 사람이었습니다.

그러나 역사는 역전으로 이루어졌고 판은 곧 뒤집혔다. 티그리스 강 동쪽에서 키루스 대왕은 페르시아에서 통치하기 시작했고(기원전 559년경), 곧 본격적인 제국을 통합하여 메디아 왕국과 리디아 왕국을 물리쳤습니다. Nabonidus 왕(r. 556-539 BCE)은 느부갓네살 대왕의 후계자 중 한 사람으로서 바빌론의 왕좌에 있었습니다. 그러나 그는 바빌론의 마지막 왕이 될 것입니다. 그는 이미 아라비아 사막의 오아시스인 Tayma에서 통치 기간의 약 10년을 보냈습니다. 실제로 “나보니두스의 기도”라는 아람어 사해 두루마리에 이 전통에 대한 암시가 있습니다. 어쨌든 우리가 사용할 수 있는 메소포타미아 문헌에 따르면 나보니두스가 오아시스에서 보낸 10년 동안, 특히 바빌론의 사제직 내에서라도 그에 대해 약간의 소란이 있었던 것 같습니다. 결국 그는 바빌로니아 판테온의 수장인 마르둑보다는 달의 신 신에게 가장 헌신했다고 한다. 나보니두스는 배교자였거나, 어떤 사람들에게는 그렇게 보였습니다. 그는 오아시스에서 돌아왔습니다. 이제 재앙이 티그리스 강을 가로질러 어렴풋이 다가오고 있습니다. 그리고 나서 키루스는 행군하기 시작했고, 그가 가장 원했던 상은 나보니두스의 왕국이었다.

고대 역사 자료는 바빌론과 페르시아 사이에 싸운 전투에 대해 모두 일치하는 것은 아닙니다. 키루스 자신은 전투 없이 바빌론에 입성했다고 자랑하며 바빌론 사람들에게조차 해방자로 환호를 받았습니다(그는 말합니다). 그러나 전체 이야기는 확실히 더 유혈이 낭자했고, 키루스의 바빌론 지지자들은 더 적었습니다(헤로도토스가 제안한 만큼). 그럼에도 불구하고 키루스는 그의 상을 얻었고 바빌론은 기원전 539년에 그의 것이었습니다. 페르시아 제국 시대가 시작되었습니다. 바벨론이 무너졌습니다. 50년 전에 바빌론의 전쟁 기계의 타격을 느꼈던 유대 사람들은 아마도 이 소식에 거의 눈물을 흘리지 않았을 것입니다.

하지만 더 있습니다. 키루스는 바빌론 제국을 무릎 꿇게 했을 뿐만 아니라 (에즈라에 따르면) 그의 영역에서 유배된 유대 사람들이 유다로 돌아가 성전을 재건할 수 있도록 포고령을 내렸습니다. 에스라서에 따르면, 그는 또한 느부갓네살이 첫 번째 성전에서 약탈한 신성한 그릇(일부)을 유배자들에게 가져갈 수 있도록 허용했습니다. 그리고 에스라에는 고레스의 칙령이 있었다. 유다”(에스라 1장과 6장). 때가 되면 두 번째 성전 공사가 시작되어 페르시아 다리우스 대왕(r. 522-486 BCE)의 통치 기간인 기원전 516년경에 완공될 것입니다. 이러한 맥락에서 이사야서 44장과 45장의 말씀이 가장 잘 이해됩니다. 페르시아의 키루스는 예루살렘의 (바빌로니아) 파괴자들을 파괴하고 유대 포로들을 해방했으며 예루살렘 성전을 재건할 것을 포고했습니다. 나는 두 번째 이사야서만이 고레스에 대해 기뻐한 것이 아니라고 생각합니다.

키루스는 고대(그리고 현대)에 그리스인들 사이에서도 그의 자비로 확실히 유명했는데, 이는 부분적으로 크세노폰의 "Cyropayia"(문자 그대로 '키루스의 교육')라는 제목의 긴 저작 덕분입니다. But during excavations in Babylon in 1879, the now famous “Cyrus Cylinder” was found, galvanizing further the reputation of Cyrus. Certain salient facts about this cuneiform text are worth mentioning at the outset: (a) In terms of size, it is quite small, about ten inches by four inches, and cylindrical in shape. (b) In terms of language, although Cyrus was a Persian, the Cyrus Cylinder is written in the Akkadian language (i.e., not in Persian, the native language of Cyrus). Of course, this makes sense, as the target audience for this inscription was Babylonian, not Persian. (c) In terms of the amount of textual content, the Cylinder is relatively short, just a few hundred words long, preserved in some forty to fifty lines of cuneiform text. (d) In terms of date, it arguably hails from the very first years of the reign of Cyrus. (e) In terms of archaeological context, it was found as a “foundation deposit” in an ancient Babylonian building.

The content of this text is priceless, and it is laced with some very savvy royal apologia. It is most impressive. Here is a synopsis of the content of the Cyrus Cylinder, using the translations of Irving Finkel of the British Museum. The text begins with a narrative in the third person (rather than the first person, that is, “he” not “I”) which condemns the Babylonian King Nabonidus (whom Cyrus had just vanquished, of course), along with statements impugning Nabonidus for not being a pious worshipper of Marduk. The Cyrus Cylinder says that because of Marduk’s anger for Nabonidus, He (Marduk) raised up Cyrus the Persian, “an upright king,” taking him “by the hand” and ordering him (Cyrus) to go to Babylon and remove Nabonidus from power. Moreover, Marduk was “like a friend and a companion” to Cyrus. Then, at line 20 of the Cyrus Cylinder, the grammatical first person begins to be used. “I am Cyrus, king of the world!” Cyrus himself then declares that he is the king “whom Divine Marduk and Divine Nabu love.” He also states that upon his arrival in Babylon, the Babylonian people welcomed him with joy as he entered. He affirms that they viewed him as a liberator. After he became nicely ensconced in Babylon, Cyrus states that many kings from various regions “brought me weighty tribute” and “kissed my feet.” In return, he decrees that the people from various regions that had come under his dominion (especially because he had just vanquished Babylon) should be allowed to return to their homelands and to rebuild their temples. In addition, he requests the following: “May all the Gods that I returned to their sanctuaries, every day before Marduk and Nabu, ask for a long life for me, and mention my good deeds.” Finally, he also affirms that he has “enabled all the lands to live in peace.” The Cyrus Cylinder is a stunning archaeological artifact.

We do not know much at all about the personal religion of Cyrus the Great, but it is most reasonable to contend that he worshipped some of the Persian Gods, perhaps especially the God Ahuramazda. This was, after all, the case for several of the Persian kings who succeeded Cyrus. Therefore, it is all the more interesting that that Cyrus declares in the Cyrus Cylinder (written for a Babylonian audience) that he vanquished Babylon because the Babylonian God Marduk told him to do so! Of course, kings in the ancient Near East normally declared that they had divine patronage, but normally of their own Gods. In this case, however, Cyrus declares that the Babylonian God Marduk transferred His support from the Babylonian King Nabonidus and gave it to the Persian King Cyrus. Moreover, it is important to remember in this connection that the book of Ezra states that Cyrus had said something similar to the Judeans, namely, “Yahweh, the God of Heaven, has given me (Cyrus) all the kingdoms of the earth, and he commissioned me to build for him the temple in Jerusalem, which is in Judah” (see Ezra 1 and 6). That is, according to these texts, Cyrus told the Babylonians that the Babylonian God Marduk told him to do what he did, and Cyrus told the Judeans that the Judean God Yahweh told him to do what he did. And I think that it is entirely reasonable to suppose that Cyrus told the Persian people that the Persian God Ahurzmazda told him to do what he did. I should note in this connection that this sort of brilliant royal apologia is not confined to Cyrus. After all, during King Sennacherib of Assyria’s siege of Jerusalem in 701 BCE, the Assyrian Rab Shakeh uses (at least according to 2 Kings 18:25) the same sort of rhetoric, arguing that it was Yahweh the God of Judah who summoned him (Sennacherib) to attack Judah. And the Neo-Assyrian Kings Esarhaddon and Ashurbanipal used similar rhetoric as well.

Of course, much has been made, especially during the past few decades, of the religious and political tolerance and generous diplomacy of Cyrus the Great. In fact, the Cyrus Cylinder itself has been referred to at times as an “Icon of Freedom” and even as “The First Bill of Human Rights,” oft repeated slogans as it is now in the midst of museum travels in the United States. Some thirty years ago, however, Amelie Kuhrt argued quite cogently that these sorts of appellatives might just be too grandiose. And most scholars within the field have concurred with Kuhrt’s corrective (demonstated again very nicely by Jacob Wright’s fine article on the Huffington Post several months ago). After all, the text of the Cyrus Cylinder is rather brief and much of the language contained in it can be found in earlier ancient Near Eastern Royal Inscriptions. And there is no grand affirmation of human rights within the Cyrus Cylinder, per se. And although Cyrus allowed the various people-groups (e.g., those who had been captured and exiled by the Babylonians) to return to their homelands, these people would certainly remain under Persian hegemony, and fealty to Persia would be demanded (including tribute). In short, there were some strings attached, big strings.

But I should also wish to emphasize that, at least for me, I remain very impressed with the words and actions of Cyrus. After all, not all conquerors in the ancient Near East were so kind to the conquered as Cyrus arguably was. Nebuchadnezzar’s treatment of the Judeans is an obvious demonstration of that. And I must also affirm that the basic deference of Cyrus to the religious sensibilities of the conquered is most admirable. True, Cyrus was not the only suzerain to be tolerant of the religious practices of a vassal (for discussion, see especially Beaulieu). But I would counter that not all suzerains were so tolerant, thus, I consider this to be a benevolent act. Someone might retort that his actions were more “savvy diplomacy” than “religious tolerance.” Perhaps so, but I admire his actions still. And, of course, it is both striking and important that a Judean writer of the late 6th century understood the actions of Cyrus to be good and noble, so much so as to cause him to refer to Cyrus as Yahweh’s “Shepherd” and his “Meshiah.” I take this as pretty good evidence (because it is close to being contemporary with the actual decree of Cyrus) that Cyrus was viewed by many in antiquity as a benevolent monarch, with regard to both politics and religion.

Some final musings: Within the contemporary world, people often attempt to mine ancient texts for models, virtues to be embraced or vices to be shunned. This can certainly be a useful thing, but it can also be a precarious venture, as it is all too easy to read too much into these ancient texts. But in days such as ours, full of many political and religious tensions across much of the globe, I must admit that some of the words and deeds of Cyrus resonate with me. I think something can be learned from these words. They deserve to be studied as important diplomatic and religious statements, as potent words from some two and a half millennia ago that were moving, at least in part, in good directions. And as for me, I’m happy to see movement in the direction of more tolerance, regardless of the ancient or modern texts in which it can be found, and regardless of whether the form is fledgling or fully developed.


The Possible Origins of the Early Persian Kings: Inscriptions Reveal a Pattern - Part II

Cyrus I was the second king of Anshan and son of Teispes. The name Cyrus in Old Persian is Kurush in Elamite, Kurash in Akkadian, Kuraha (u) and in Hebrew, Koresh. Cyrus I is said to have reigned from 640-600 BCE. The name of Cyrus will be of interest. The name Cyrus seems to be connected to the name Kuru. The name Kuru was also the name of a tribe that are said to be of Saka stock and were connected to Kambojas tribe, which were Saka as well.

Cyrus I was also the son of Teispes as indicated on a seal written in Elamite,

“Cyrus of Anshan, son of Teispes.”

The image on the seal shows Cyrus on horseback with a spear in hand killing the enemy before him while his horse tramples upon their dead bodies. The interesting thing about this image is that he appears to be dressed in Scythian attire. The helmet he is wearing looks Scythian, for it has a tight fit to the skull and may possibly have cheek pieces and the back of the neck appears to be covered. In-addition, the clothes worn by Cyrus look tight-fitting to his body.

Scythian warriors, drawn after figures on an electrum cup from the Kul'Oba kurgan burial near Kerch. ( 공개 도메인)

The trousers have a tight look to them and so does the shirt, which looks long-sleeved as well. The tight-fitting clothing, which he is wearing, was a common style for some Scythian warriors. However, the image depicting Cyrus is not that clear, but what could be made out seems to be Scythian-influenced in terms of dress. Besides the seal and inscription depicting Cyrus, the only other inscriptions bearing his name is the Cyrus the Great Cylinder and the Behistun Inscription. However, Cyrus I is mentioned also in an Assyrian inscription around 639 BCE during the thirtieth year of Ashurbanipal’s rule of Assyria. The inscription reads:

Kurash, the king of the land of Parsumash, heard of the mighty victory which I obtained over Elam with the aid of Assur, Bel, and Nebo, the great gods, my lords, (and that) I hurled over the whole of Elam as a flood. He sent Arukka, his oldest son, with his tribute to serve as a hostage in Nineveh, my residence, and to implore my lordship.

Some have suggested that there may have been two men named Cyrus. One Cyrus was king of Anshan and the other Cyrus was king of Parsumash in the Assyrian inscription. However, it seems both men are one and the same. For Cyrus I could have been king of both Parsumash and Anshan at the same time. The reason for this is that the province of Parsumash/Parsa – or modern-day Fars – has been associated with Anshan. Both places are said to be interchangeable names for the same province. However, King Sennacherib of Assyria mentions both places as separate in the Taylor Prism.

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신 아시리아 제국

Este artigo tem como objetivo apresentar o propósito da arte no império neoassírio, seu contexto histórico e suas ramificações neste período. Para se alcançar esse objetivo, uma revisão de literatura a respeito da arte no Império Neoassírio, e de documentos históricos e arqueológicos foi realizada. Pode-se observar que, ao contrário da percepção geral, os palácios neoassírios não se restringiam meramente a um complexo residencial real, mas também possuíam uma função político-social. Os palácios, a partir do reinado de Assurnasirpal II, foram decorados com temas mesopotâmicos tradicionais, mas as esculturas e os relevos artísticos presentes não tinham apenas o objetivo de decorar o palácio e sim estabelecer o direito divino real perante seus súditos, especialmente a elite da qual o rei era dependente politicamente. Essas características artísticas palacianas permaneceram ao longo dos séculos e tiveram seu auge durante o reinado de Senaqueribe, durante o qual também foi possível constatar inovações artísticas. Ao examinar as evidências arqueológicas e históricas de seu palácio e contrastá-las, foi possível identificar várias discrepâncias entre si, principalmente no que se refere à audiência. Pode-se se concluir, ao considerar como exemplo a tomada da cidade de Laquis no palácio de Senaqueribe, que as esculturase relevos artísticos poderiam ser direcionados a uma determinada audiência, e que eles, ao contrário de documentos escritos, omitiam certos acontecimentos que permaneciam acessíveis somente às pessoas de confiança do rei.

The present article aims to introduce the purpose of art in the Neo-Assyrian Empire, its historical context and ramifications during this period. For this purpose, we performed a literature review of the art in the Neo-Assyrian Empire and in historical and archaeological documents. Contrary to general perception, the Neo-Assyrian palaces were not only restricted to a royal residence complex, but they also had a social-political function. By the time of Ashurnasirpal II, the palaces were decorated with Mesopotamian traditional motifs, but its sculptures and artistic reliefs were not only intended to decorate the palace, but to establish the royal right before their subjects, especially the elite that the king depended upon politically. These palatial artistic features remained over the centuries and peaked during the reign of Sennacherib, where it is possible to notice artistic innovations. In examining the archaeological and historical evidences of his palace and contrast them, it is possible to identify many discrepancies, mainly concerning his intended audience. We are able to conclude, taking the Lachish assault in the palace of Sennacherib as an example, that sculptures and artistic reliefs could be targeted to a determined audience and, unlike written documents, they omitted certain events that would remain accessible onlyto people whom the king trusted.


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