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복음주의 개신교

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복음주의 개신교는 1730년대에 영국에서 나타났습니다. 1738년 존 웨슬리의 개종은 종종 복음주의 운동의 시작으로 여겨진다. 웨슬리와 같은 복음주의자들은 개인 행동에 대한 엄격한 기준, 빈번한 양심 성찰, 성경의 무오성, 상세한 성경 연구 및 평신도 활동을 주장했습니다. 영국 성공회 강단에서 환영받지 못한 웨슬리는 집 밖에서 설교해야 했고 결국에는 자신의 조직을 발전시켜야 했습니다. 웨슬리안 감리교인들과 원시 감리교인들과 마찬가지로 복음주의자들은 회중교도들과 침례교도들과 같은 오래된 비순응주의 단체에서 왔습니다.

18세기 말에 복음주의는 영국 국교회로 퍼졌습니다. 캠브리지 대학의 Charles Simeon은 복음주의 성직자들의 훈련을 장려하기 시작했습니다. 시므온은 성직자들 사이에서 도덕적 열정과 윤리적 기준을 높일 필요가 크다고 주장했습니다. 윌리엄 윌버포스(William Wilberforce)와 그랜빌 샤프(Granville Sharp)가 속한 그룹인 클래펌 종파(Clapham Sect)는 성공회에서 복음주의 운동의 또 다른 중심지였습니다. 그들의 주된 관심은 노동계급의 도덕적 개선에 있었다. 여기에는 애슐리 경(Lord Ashley)과 마이클 새들러(Michael Sadler)와 같은 일부 복음주의자들이 아동 노동 반대 캠페인에 참여하게 되었습니다. 복음주의자들은 또한 노예제 반대 운동과 절제 사회에서 중요한 역할을 했습니다. Angela Burdett-Coutts와 같은 부유한 사람들은 복음주의 운동에서 영감을 받아 자신의 돈을 좋은 일에 기부했습니다.

1848년에는 기독교 사회주의 운동이 출현했습니다. Frederick Denison Maurice, Charles Kingsley 및 Thomas Hughes와 같은 설교자. 예수 그리스도가 세계 최초의 사회주의자라는 사실에 많은 영향을 미치기 시작했습니다. 이것을 확신하게 된 사람 중 한 사람은 노동조합 지도자이자 복음주의 연합 교회의 평신도 설교자인 James Keir Hardie였습니다. 나중에 Hardie는 노동당의 창시자가 되었습니다.

이 세대는 사회주의가 인류만큼 늙었다는 사실을 모르고 자랐다. 문명이 세상에 밝았을 때 원시인은 부족의 모든 구성원과 모든 것을 공유하면서 무례한 공산주의적 삶을 살고 있었습니다. 나중에 인종이 마을에 살았을 때 공산주의자인 사람은 공동 토지의 공동 양떼와 소떼 사이를 이동했습니다. 인문역사의 판에 가장 깊이 이름을 새긴 민족들은 모두 공산주의자로서의 정복경력을 시작했고, 그들의 내리막길은 마침내 공산주의에서 등을 돌리고 개인재산을 모으기 시작한 날부터 시작된다. 오래된 문명이 썩어가고 있을 때 공산주의자 예수의 고요한 작은 음성은 가는 곳마다 치유를 나르는 부드럽고 상쾌한 산들바람처럼 땅을 훔쳤습니다.

나는 저를 처음으로 노동 운동으로 몰아넣은 자극과 그 안에서 저를 움직이게 한 영감이 나자렛 예수의 가르침에서 비롯된 것이 아니라, 다른 모든 소스가 결합되었습니다.


역사

16세기 교회의 남용에 대응하면서, 종교개혁의 개혁파는 12세기 클레르보의 베르나르와 4세기 아우구스티누스까지 그 뿌리를 두고 있다. 개혁주의 운동은 17세기에 서유럽과 북유럽 전역에 퍼졌다. 웨스트민스터 신앙고백 영국에서 세기 중반에 작성되었습니다.

우리의 영적 조상은 17세기에 북미에 왔습니다. Francis Makemie, Jonathan Dickinson, William Tennent는 북미에 장로교를 세우는 데 도움을 준 지도자였으며, 그곳에서 1709년에 최초의 노회가 형성되었습니다. 우리의 역사적 사슬에 있는 연결 고리는 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)입니다. 18세기 중반.

EPC에 대한 심층적인 역사는 EPC 리소스를 통해 확인할 수 있습니다.

처음에

1980년 후반에 목회자들과 장로들의 그룹이 기도와 계획을 위해 미주리 주 세인트루이스에서 모임을 시작했습니다. 그들은 당시 두 개의 주류 장로교 교파, 즉 미국 연합장로교(UPCUSA—“북부 교회”)와 미국 장로교(PCUS—“남부 교회”)에서 왔습니다. 이 지도자들은 신학적 자유주의와 교단의 변화에 ​​대한 제도적 저항으로 인해 점점 괴로워했습니다. 그들은 성경, 역사적 신앙고백의 신학, 미국장로교 창시자들의 복음주의적 열정을 진지하게 받아들이는 교회를 형성하기를 원했습니다. 그들은 정말로 복음주의적이고 진정한 장로교인 교단을 상상했습니다. 또한 "In Essentials Unity, In Non-essentials Liberty, in All things Charity Truth in Love"라는 모토를 채택했습니다.

필수 요소 - 통일성

비필수 - 자유

모든 것—자애(사랑의 진리)

현재와 ​​미래의 희망

EPC는 1980년대와 1990년대에 걸쳐 천천히 성장했습니다. 이 성장의 대부분은 주요 장로교 조직을 떠나는 교회에서 왔습니다. 또한 성공적인 교회 개척이 이루어지고 있었습니다. EPC는 아르헨티나의 교회들이 우리와 합류한 노회를 형성한 1987년에 전 세계로 퍼졌습니다. 2004년에 이 노회는 우리가 형제적 관계를 누리는 민족 교회로 해방되었습니다.

새 세기 초에 지도자들이 21세기의 '교회를 하는 것'은 20세기에 하는 것과 다르다고 결론을 내림에 따라 불안과 불만이 분명히 드러났습니다. 2005년 총회는 교단의 미래를 탐구하기 위해 장기 계획 위원회를 만들었습니다. 이 위원회는 21세기에 효과적인 교회 사역과 전도의 핵심 요소로서 “선교적”이라는 것을 발견하고 수용했습니다. “Missional”은 2009년 EPC의 약속에 추가되었습니다. EPC는 장로교, 개혁교회, 복음주의 교회, 선교 교회의 교단입니다.

EPC가 선교적 교회에 대해 논의하는 동안 New Wineskins(주요 장로교 교인들의 갱신 그룹)도 같은 일을 하고 있었습니다. 2006년에 EPC와 New Wineskins의 지도자들은 처음으로 만났습니다. 궁극적인 결과는 2007년에 현재의 교단을 떠나 EPC에 나오려는 교회와 목사들을 위한 과도기 노회와 과도기 회원의 창설이었습니다. 2007년 EPC에는 182개 교회가 있었고 약 75,000명의 회원이 있었습니다. 2015년 8월까지 교단에는 570개의 교회가 있었다. 2019년 7월까지 EPC는 약 145,000명의 회원과 630개의 교회로 성장했습니다.

우리는 하나님께서 땅끝까지 복음을 선포하시고, 그의 나라를 확장하시고, 믿는 자들을 쇄신시키려는 계획의 중요한 부분이 되기 위해 복음주의 장로교회를 창조하셨다고 믿습니다. 고대의 에스더 여왕처럼 하나님께서 이 시기에 우리를 하나로 모으셨다는 것이 우리의 확신입니다.


미국 복음주의 개신교에 대한 5가지 사실

최근 99세를 일기로 타계한 빌리 그래함 목사는 20세기의 가장 영향력 있고 중요한 복음주의 기독교 지도자 중 한 사람이다. 시골 노스 캐롤라이나에서 겸손하게 시작한 Graham은 수많은 미국 대통령과 긴밀한 관계를 발전시키는 동시에 엄청난 군중을 끌어들인 세계적으로 유명한 전도자가 되었습니다.

Graham은 거의 60년 동안 전 세계를 여행하며 경기장에서 수백만 명의 사람들에게 설교하고 복음을 전파한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다. 그레이엄은 또한 복음주의적 삶과 문화의 중요한 연대기로 남아 있는 Christian Today 잡지를 공동 창립했습니다. 마지막으로 그레이엄은 드와이트 아이젠하워, 린든 존슨, 리처드 닉슨, 빌 클린턴 등 양당의 대통령에게 친구가 되고 조언한 "대통령의 목사"로 기억될 것입니다.

그 나라가 그레이엄을 기억하면서 여기에 미국 복음주의 개신교에 대한 5가지 사실이 있습니다.

1 Pew Research Center의 조사에 따르면 미국 성인의 약 4분의 1(25.4%)이 복음주의 개신교를 지지합니다. 2014 종교 경관 연구. 그 조사에서 복음주의 개신교는 주로 복음주의 교파(남부침례회, 루터교-미주리 시노드 또는 미국장로교 등) 또는 비교파적 복음주의 교회와의 소속을 근거로 식별됩니다. . 복음주의 개신교는 미국의 단일 최대 종교 집단으로 가톨릭(20.8%), 주류 개신교(14.7%), 무종교(22.8%) 인구를 능가합니다.


내가 동방 정교회의 복음주의 개신교를 거부한 이유

Tubal Cain은 중서부에 거주하는 무역상 야금술사입니다. 그는 Alt-Right 관점을 가진 강한 전통주의자입니다. Cain은 직업에 대한 열정을 가지고 있으며 그의 관심 분야는 젊은 동유럽 여성, 고품질 총기 및 동물입니다.

987년, 당시 키예프 루시의 이교도 통치자인 블라디미르 대왕(나중에 키예프의 성 블라디미르)은 여러 이웃 국가에 사절을 보내 그들의 종교를 연구했습니다. 그는 특히 그리스인들에 관심이 많았다. 그리스인들은 태초부터 세계의 역사에 대해 그에게 설교했습니다. 그들은 그에게 다른 세계에 대해 이야기했고 그가 그들의 종교를 받아들인다면 그는 죽어서 영원히 살 수 있다고 말했습니다. 그러나 그가 다른 종교를 받아들인다면 그는 죽어서 불에 타버릴 것이었습니다.

볼가 강에 있는 불가르인 중에서 그의 사절은 그들이 모스크라고 하는 사원에서 규율이 없는 방식으로 어떻게 예배를 드렸는지 설명했습니다. 그들은 불가리아인들이 헐벗은 채 서 있고, 절을 하고, 앉고, 마치 홀린 사람처럼 주위를 둘러보는 방법을 설명했습니다. 그들은 그들 사이에 행복은 없고 슬픔과 악취만 있다고 보고했습니다.

블라디미르는 유대인들이 예루살렘을 잃었기 때문에 유대교를 거부했습니다. 그는 그들의 하나님이 그들을 버리셨다고 결론지었습니다.

그런 다음 그의 사절들은 독일의 분열 이전 라틴 전례 교회들 사이로 갔습니다. 그들은 블라디미르에게 그곳에서 영광을 보지 못했으며 그들의 교회는 차갑고 회색이며 예배는 지루하다고 보고했습니다.

그들은 콘스탄티노플에 있는 그리스 비잔틴 교회로 갔다. 그곳에서 그들은 위대한 아야 소피아(Hagia Sophia)의 신성한 전례에 참석했습니다. 그런 다음 그들은 블라디미르에게 보고서를 전달했습니다.

그리스인들은 우리를 그들의 신을 숭배하는 건물로 인도했는데, 우리는 우리가 하늘에 있는지 땅에 있는지 알지 못했습니다. 지상에는 그러한 화려함이나 아름다움이 없으며 우리는 그것을 어떻게 설명해야 할지 몰라 헤매고 있습니다. 우리는 하나님이 사람들 가운데 거하시고 그들의 봉사가 다른 나라의 예식보다 더 공정하다는 것만 압니다. 우리는 그 아름다움을 잊을 수 없기 때문입니다.

따라서 블라디미르 대왕과 동부 슬라브의 기독교화가 시작되었습니다.

나의 여정이 시작된다

60년 전, 저는 복음주의 개신교로 태어났습니다. 저는 독립침례교회와 남침례교회에서 자랐습니다. 어린 나이에 나는 죄인의 기도를 드리고 예수 그리스도를 나의 주와 구주로 영접했습니다. 십 대 후반에 신자침례를 받고 침수침례를 받았습니다. 강해 설교와 청교도적 찬송에도 불구하고 나는 더 깊은 것을 원했습니다.

자라면서 나는 나의 신앙과 전통과 그 가르침에 의문을 갖기 시작했습니다. 왜 간단한 기도만으로도 지옥에서 벗어날 수 있는 카드를 얻었습니까? 왜 교회는 사도들의 죽음 이후에 갑자기 사라졌다가 16세기에 북유럽에서 다시 나타났습니까? 왜 솔라 스크립투라 전쟁의 외침, 그러나 나는 우상 숭배를 보았고 모든 사람과 자기가 합당하다고 생각하는 대로 성경을 해석하는 사람을 보았습니까? 왜 최근에 온 조니 교단이 수만 개에 이르렀고 모두가 진리의 한 구석이라고 주장했습니까? 질문은 계속 이어졌다.

얼어붙은 선택

침례교를 떠난 후, 나의 여정은 나를 개혁교회 전통으로 이끌었습니다. 나는 칼빈주의의 다섯 가지 원칙 또는 TULIP에 대해 모두 배웠지만 여전히 자유 의지를 믿었습니다. 나는 하나님의 은혜를 받아들이거나 거부할 수 있습니다. 나는 하나님이 어떻게 나를 “선택”하실 수 있는지, 즉 다른 사람들을 하나님과 분리된 영원히 저주하실 수 있는지 의심하기 시작했습니다.

해피 클래피

나는 불경한 찬양과 예배 음악, 록 밴드, 희극, 대형 스크린 텔레비전, 끝없는 발표, 구도자에 대한 민감한 설교, 그리고 제단 호출로 인해 계속되는 의심으로 구성된 메가 교회 형태의 비 교파를 보기로 결정했습니다.


초기 남부의 개신교

Travis Glasson은 Temple University의 역사학과 부교수입니다.

이 기사 인용

Travis Glasson, &ldquo초기 남부의 개신교&rdquo 남부 종교 저널 14(2012): http://jsr.fsu.edu/issues/vol14/glasson.html.

오픈 액세스 라이선스

이 작품은 CC-BY 라이선스를 받았습니다. 이 출판물을 무료로 사용하는 것이 좋습니다.
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약간의 기념으로 제공되는 역사 기록을 좋아하는 사람들에게 이것은 식민지 남부의 개신교에 대한 최근의 학문을 고려하기에 적절한 순간입니다. 1562년 약 450년 전 그리고 제임스타운 설립 45년 전 위그노를 이끄는 귀족이자 궁정인 가스파르 드 콜리니(Gaspard de Coligny)는 미국 남부가 된 곳으로 탐험과 정착의 항해를 후원했습니다. 프랑스를 신대륙의 부의 더 많은 부분을 차지하기 위해, 칼뱅주의자들이 프랑스 왕실에 충성스럽고 가치 있는 하인이 될 수 있다는 것을 증명하기를 열망하며, 아마도 그 풍부한 보물에 약탈적인 눈을 던질 것입니다. 플로타 스페인 사람이 바하마 해협을 통해 항해했다는 사실을 알게 된 콜리니는 동료인 위그노 장 리보의 지휘 하에 두 척의 배를 보내 스페인 사람들이 자신의 이름으로 주장하는 광대한 지역에 전초 기지를 세웠다. 라 플로리다. 1562년 5월 1일, 주로 북부 프랑스에서 온 프로테스탄트 선원과 군인이 탑승하고 스페인 소식통이 “루터의 교리”로 일반화한 설교자를 동반한 리볼트의 배가 오늘날의 플로리다 북부에 상륙했습니다. , 그들은 지역 Timucuan 사람들을 만나고 프랑스 왕의 팔로 장식 된 돌 기둥을 세웠습니다. 1 독자들이 이 역사를 알고 있다면 알 것이고, 그렇지 않으면 유추할 수 있듯이, 프랑스의 남동해안 식민지화 시도는 결국 실패했지만 관련자들의 종교적 동정을 감안할 때 이 도착이 첫 번째 행동이었던 것 같습니다. 미국이 될 곳에서의 개신교 예배. 기념일은 최근 잭슨빌 시, 국립공원청(National Park Service)의 리볼트 기념비 재헌납 및 기도 서비스로 표시되었습니다.

이러한 대중의 인식은 초기 남부의 역사에 대한 이해가 최근 수십 년 동안 어떻게 변했는지를 보여줍니다. 연속적인 주석가들이 인식한 바와 같이, 남부 지방 사투리 종교는 청교도 뉴 잉글랜드와 함께 국가 종교 역사를 시작하고 식민지 남부를 무종교 또는 무의미한 것으로 특징 짓는 오랫동안 지배적 인 내러티브 내에서 그 지역이 제대로 설명되지 않았다는 의미였습니다. 2 이러한 뿌리는 남부 종교에 관심이 있는 역사가들이 주로 남부에서 독특한 종교 문화의 출현을 설명하기 위해 주로 식민지 시대를 살펴보았다는 것을 의미합니다. 이것은 일반적으로 18세기 후반에 초점을 맞추고 전쟁 이전부터 오늘날에 이르기까지 이 지역의 삶에서 매우 중심적인 것처럼 보이는 복음주의 개신교의 특정 계통의 기원을 밝히는 데 초점을 맞추는 것을 의미했습니다. 3 그러나 최근 작업은 더 넓은 범위의 주제를 다룹니다. 복음주의의 기원이 식민지 남부의 종교 역사에서 중요한 부분으로 남아 있다면, 더 이상 중요한 것은 그것만이 아닙니다.

전반적으로 현재의 학문은 초기 남부를 종교적 교류와 경쟁의 지속적이고 복잡한 패턴이 특징인 넓은 지역으로 묘사하는 경향이 있습니다. 국경지대, 대륙 및 반구 접근을 향한 식민지 남부의 역사에서 더 넓은 움직임과 연결된 이 관점은 “식민지 아메리카”와 “남부 모두의 전통적인 지리적, 시간적 경계를 확장했습니다. 본 학자들은 체서피크와 캐롤라이나 저지대의 남쪽과 서쪽 지역과 18세기 전후의 기간에 더 많은 관심을 기울입니다. 4 최근의 한 가지 예를 들자면, 월터 H. 콘서(Walter H. Conser, Jr.)의 케이프 피어(Cape Fear) 지역의 종교 역사가 영국인 정착민의 도착으로 시작되는 것이 아니라 아메리카 원주민의 문화와 종교, 이 지역의 스페인 가톨릭. 5 문화 간 접촉과 교류는 대개 남부에서 관용을 수반하지 않았고 유럽인과 정착민과 아메리카 원주민 사이의 만남은 종종 적대적이고 폭력적이었습니다. Karen Kupperman이 관찰한 것처럼 “유럽인들이 행한 모든 것에 영향을 미치는 종교적 갈등의 분위기에서 대서양 횡단 식민지화가 시작되었습니다.” 6 그럼에도 불구하고 식민지 역사 초기부터 식민지 남부는 다양한 문화적, 종교적 전통이 나란히 살았다.

16세기와 17세기에 확립된 패턴은 세 개의 유럽 제국(스페인, 프랑스, ​​영국)의 문화가 아메리카 원주민, 아프리카계 미국인, 아프리카계 미국인 및 기타 유럽 민족의 문화와 상호 작용한 지역 전반에 걸쳐 오랫동안 지속되었습니다. 예를 들어 Randy Sparks는 17세기 후반에 미시시피 주가 된 지역에 가톨릭 프랑스인, 아메리카 원주민, 아프리카인이 있었다는 사실을 지적했습니다. 지역 성직자들을 놀라게 한 것은 독일 루터교인들이 프랑스 정부에 의해 이 지역에 정착하기 위해 모집되었고, 18세기에는 스페인, 아일랜드, 영국인들의 연속적인 이주가 뒤따랐습니다. 복잡성을 더하기 위해 이 지역의 토지 통제권은 아메리카 원주민과 정착민 사이, 그리고 프랑스, ​​스페인, 영국 및 미국 정부 간에 손이 바뀌었습니다. 7 이 포럼의 다른 기고자들은 남부 카톨릭교, 개신교 반대파, 아메리카 원주민 및 아프리카계 미국인 종교의 역사를 개별적으로 다룰 것이지만, 이러한 종교 전통 중 어느 것도 단독으로 발전하지 않았다는 것은 분명합니다. 미시시피에 존재했던 것과 같은 역동성, 노예가 된 아프리카인과 유럽인 사이에 남부 전역에서 발생한 교류, 영국이 지배하는 남부 개신교 공동체 내의 협력과 경쟁은 모두 이 지역의 장기적인 종교 역사의 중심이었습니다.

초기 남부의 종교에 대한 이해는 대서양 역사가 초기 미국 역사를 보다 일반적으로 개념화하기 위한 선도적인 패러다임으로 발전하면서 형성되었습니다.8 많은 최근의 기록이 강조하듯이, 성공회, 퀘이커 교도, 위그노 교도, 모라비안 교도, 장로교 교도 및 기타 교인들이 남쪽으로 이주하더라도 유럽이나 신대륙의 다른 곳에서 공동 종교인과의 유대가 단절되지 않았습니다. 사람, 관행 및 아이디어는 잘 연결되고 지속적인 종교 네트워크를 통해 지속적으로 이동했습니다. 결과적으로 아메리카의 다른 지역 사람들과 마찬가지로 초기 남부인들의 종교 생활은 지역적 힘과 더 넓은, 실제로 초국가적 힘의 결합에 의해 형성되었다는 것이 분명해졌습니다. 접경지, 대륙 및 반구 접근 방식은 식민지 영국 아메리카에 초점을 맞춘 오랜 지배적 역사보다 더 남쪽과 서쪽으로 관심을 끌었습니다. 대서양 역사는 남부 역사가들이 동쪽을 바라보게 했고 무엇보다도 남부 본토와 카리브해 사이의 연관성과 유사성을 강조하여 흑인 개신교, 퀘이커교, 식민지 성공회 및 기타 주제의 발전에 대한 연구를 풍부하게 했습니다. 이런 식으로 대서양 역사는 일부 남부 종교 역사가 경향이 있는 과도한 예외주의에 대한 해독제 역할을 했습니다.

다소 역설적이게도 최근 남방종교사에서 복음주의가 아닌 다른 주제로 주목을 받은 것은 복음주의 자체에 대한 영향력 있는 작업 때문일 수도 있다. Christine Leigh Heyrman’s Bancroft Prize 수상 1998 책 서던 크로스: 성경 벨트의 시작, 그는 많은 남부 복음주의가 운동에 적대적이었고 식민지 시대가 아닌 초기 민족주의와 전쟁 이전 시대에 주로 성장했다고 주장함으로써 남부 복음주의의 출현의 “자연성”에 대한 모든 쉬운 가정에 도전했습니다. Heyrman은 복음주의자들이 남부에서 적극적으로 개종하기 시작한 1740년대와 19세기 중반 사이에 대다수의 남부 백인들이 충성은 아니더라도 주의를 끌었을 것이라고 지적했습니다. .” 9 개신교 복음주의의 진보는 아프리카계 미국인과 아메리카 원주민 사이에서 훨씬 더 느렸습니다. Heyrman’의 작업이 암시하는 것처럼 식민지 남부인들이 단순히 기다리는 복음주의자가 아니었다면 그들은 무엇이었습니까? 지금 수십 년 동안, 그들이 단지 그다지 종교적이지 않다는 한때의 표준 개념은 여러 면에서 도전을 받아왔습니다. 10 한 가지 대답은 그들 중 많은 사람들이 영국 국교회의 적극적인 신봉자였으며 최근 몇 년 동안 초기 미국에서 영국 국교회에 대한 보다 풍부하고 정교한 문헌이 출현했다는 것입니다.

이전 연구와 마찬가지로 성공회에 대한 많은 새로운 연구는 버지니아와 사우스 캐롤라이나에 초점을 맞추었지만 더 넓은 대서양 역사와 기타 사이트도 약간의 관심을 받았습니다. 17세기 동안, 최근의 연구는 버지니아의 초기 성공회 정착자들이 잉글랜드, 뉴잉글랜드 및 아메리카의 다른 지역에 있는 동시대인들과 공유했던 많은 점들을 강조하는 경향이 있었고, 이것은 미국에서 종교의 위치에 대한 인식이 높아졌다는 것을 의미했습니다. 식민지 설립. Douglas Bradburn은 반(反)스페인과 반가톨릭(반가톨릭) 사상과 수사적인 호전적인 개신교도가 버지니아 건국에 중요한 역할을 했다고 주장했습니다. 11 뉴잉글랜드의 스페인인과 초기 정착민들처럼, 최초의 버지니아인들은 아메리카 원주민의 기독교화를 선교의 일부로 보았습니다. 초기에는 버지니아 원주민의 대대적인 개종에 대한 희망이 대규모 개종으로 이어지지는 않았지만 Kupperman의 최근 Jamestown 역사는 “Virginia Company가 매우 큰 규모의 선교 및 교육 프로그램을 계획했으며 전 세계의 사람들이 영국은 그들의 공헌으로 이를 지원했습니다.“borderlands” 및 “Atlantic” 관점은 모두 영국의 종교-정치적 경쟁의 맥락에서 초기 영국의 식민지 개척 시도를 확고히 위치시킴으로써 유용했습니다. 스페인 제국의 성장에 대한 찬사와 폄하의 측면. 엘리가 굴드(Eliga Gould)는 초기 앵글로 아메리카를 스페인의 주변부로 간주하면서 잉글리쉬가 버지니아에서 처음 15년을 보내 식민지를 일종의 개신교 멕시코로 바꾸려고 노력했다고 언급했습니다. 스페인 관습을 참조하여 아메리카 원주민을 대우합니다. 13

마찬가지로, 학자들은 주로 영국 국교회를 파괴하기보다는 개혁을 목표로 하는 다양한 운동인 17세기 청교도주의가 한 미국 지역에 국한된 현상이 아님을 인식함으로써 버지니아와 뉴잉글랜드의 대조를 덜 강조했습니다. April Lee Hatfield는 청교도들이 식민지화 초기부터 버지니아 인구의 중요한 부분을 차지했으며 뉴잉글랜드의 같은 생각을 가진 정착민들과 유대 관계를 가지고 있다고 언급했습니다. 14 Carla Pestana는 1640년대 대서양 주변의 종교 현장을 조사하면서 “많은 식민지 개척자들이 종교적 감수성에서 ‘청교도’'로 분류될 수 있다고 썼으며 여기에는 뉴잉글랜드에 정착한 사람들뿐만 아니라 또한 1640년대와 1650년대는 영국의 정치-종교 내전을 배경으로 버지니아 왕실 식민지에서 개신교 내부의 격렬한 논쟁이 수십 년 동안 지속된 격동의 시기였습니다. 윌리엄 버클리 총독은 1640년대에 몇몇 저명한 청교도 장관을 추방했고 이후 활동적인 청교도 추방을 지지했습니다. 1652년 영연방이 후원하는 원정대가 식민지의 왕당파를 겁먹게 하고 버클리를 축출하고 청교도 총독 리처드 베넷을 임명했습니다. 16 1660년 영국에서는 스튜어트 가문이, 그리고 1660년에는 버클리 가문이 총독으로 복귀하여 식민지에서 비청교도 성공회 세력을 확보했습니다. 17세기의 상당 기간 동안 영국 국교회는 내부 논쟁에 시달렸지만 1688󈟅의 명예 혁명은 개신교 감독주의와 법적 특권을 공고히 했습니다. 1690년대부터 영국 성공회는 두 개의 새로운 자원 조직인 SPCK(기독교 지식 증진 협회)와 기독교 전파 협회 회원을 포함한 적극적인 성공회 활동가들의 대서양 횡단 네트워크에 의해 강화되어 남부 전역에서 성장했습니다. 외국의 복음(SPG).

남부에 극적인 영향을 미친 식민지 영국 교회의 확장은 공동 예배의 중요성에 대한 공통된 믿음과 보편적이지는 않지만 널리 퍼져 있는 기성 종교의 원리에 의해 뒷받침되었습니다. 성공회 남부인과 청교도인 뉴잉글랜드인은 그러한 설립의 교회적, 신학적 세부 사항에 대해 의견이 일치하지 않았지만 이 점에서 상당한 공통점을 공유했습니다. 이 두 교회와 신도들만이 여기에 있는 것은 아닙니다. 예를 들어, 1722년 사우스 캐롤라이나 장로교 목사 Archibald Stobo는 영국 국교회를 설립하는 식민지의 1706년 법에 이의를 제기했지만 교회와 국가의 유대를 끊는 대신 장로교와 성공회를 모두 아우르는 새로운 공동 설립을 구상했습니다. 17 초기 남부에 대한 더 넓은 관점은 이 점을 강조합니다. 가톨릭과 성공회는 모두 식민지 사회에서 국가가 지원하는 유럽 기독교를 재창조하는 방법을 놓고 씨름했습니다. 영국 성공회 지지자들은 영국 식민지 남부에서 항상 다른 개신교인들과 함께 살았지만 John K. Nelson이 18세기 버지니아에 대해 언급했듯이 교회와 국가는 밀접하게 연결되어 있었고 교구는 문제에 대한 책임을 지는 단위였습니다. 그것은 (이후에만) “민간” 및 “종교 모두로 간주될 것입니다.” 18

J. Nelson은 교회-국가 연결의 중요성을 회복하는 것 외에도 "식민지 버지니아 성공회"의 일상적 맥락을 재구성하려고 시도함으로써 제도적 종교의 제공자로서의 영국 성공회에 대한 전면적인 재평가를 제공했습니다. 식민지의 성공회 성직자들은 자주 주장하는 것보다 더 헌신적이고 덜 추악했으며, 큰 교구 내에 여러 교회가 존재할 수 있도록 하는 안락한 예배당의 광범위한 창설로 인해 이전에 이해했던 것보다 더 쉽고 더 보편적인 교회 출석이 가능해졌다는 것입니다. 공동 예배의 기회를 정기적으로 제공하고 법적 특권에 주의를 기울임으로써 교회는 부자와 가난한 자, 자유인과 노예를 불문하고 버지니아 사람들이 예배에 충실할 수 있는 방법을 찾았습니다. “윌리엄스버그나 런던이 아닌 본당에서 보았을 때 J. Nelson은 “버지니아의 성공회 설립이 18세기 버지니아 주민들의 일상적이고 평범한 경험에 확고하게 뿌리를 내리고 촘촘하게 짜여져 있는 것처럼 보입니다.” 19

대서양 횡단 성공회 부흥의 많은 대도시 지지자들은 영국 교회의 교회 구조를 완전히 재창조하기를 열망했지만 식민지에서는 지역 주교가 없는 감독 교회로 남았습니다. 역사가들은 이것이 교회 문제에서 평신도의 힘을 확장하고 지역 종교 관행에 어떻게 영향을 미쳤는지 계속 탐구합니다. 예를 들어, 레슬리 린데나워(Leslie Lindenauer)는 17세기에 지배적인 성공회 사역이 없었기 때문에 여성이 종교적 권위를 행사할 수 있는 공간이 열렸다고 주장했습니다. 20 에드워드 본드(Edward Bond)는 17세기 영국에서 공적 예배를 집전하는 안수 목사를 돕기 위해 책과 집사가 사용되었지만, 현대 버지니아에서는 식민지가 충분한 수의 주교 안수를 받은 성직자를 끌어들이기 위해 고군분투했기 때문에 책과 집사가 훨씬 더 중요했다고 주장했습니다. 21 몇몇 학자들이 인정한 바와 같이, 가정과 교회에서 사용되는 공동 기도서는 남부 남성과 여성을 위한 성공회 실천의 충성심을 불러일으키는 시금석 역할을 했습니다. 22 그러나 평신도의 영향력이 교회에 대한 대중의 헌신이 약하다는 것을 의미하지는 않았습니다. J. Nelson은 버지니아의 본당이 상류층 가정에 의해 확고하게 통제되는 정도를 강조했지만 이 제도가 비성직자에게 성공회 예배를 보장하는 데 있어 상당한 책임감을 갖게 했다고 주장했습니다. #8212형태와 물질이— 식민지의 모든 곳에서 널리 퍼졌습니다.” 23

영국 국교회는 분명히 남부 엘리트들에게 호소했지만, 더 많은 일반 사람들의 충성도 끌어냈습니다. 성공회에 대한 평신도 지지의 깊이에 대한 증거는 종종 역사가들이 측정하기 어려웠습니다. Bond’의 특성화에서, “그들의 특성은 깊이 느껴지고 ‘전체 개인’”이 포함되지만 열정이나 황홀경이 아니라 질서에 주어진 낮은 키의 경건함이었습니다. 성공회는 하나님께로 가는 잘 정돈된 여행을 통해 구원을 이루었습니다.” 24 평신도 성공회 신심이 기록에 흔적을 남겼을 때, 그것은 종종 다른 교단의 과잉이라고 생각하는 것에 대한 성직자들의 반대를 통해 이루어졌습니다. . 새로운 식민지 관리위원회의 비서인 조지아의 William Stephens는 1730년대 후반과 1740년대 식민지 복음주의 역사에서 가장 초기의 순간을 목격한 증인이었습니다. Stephens는 1738년 성공회 성직자로 식민지에 도착한 George Whitefield의 교리와 스타일에 점점 더 관심을 갖게 되었지만 그럼에도 불구하고 그의 일기에 “나는 여전히 대중 숭배에 참석하는 것이 나의 의무라고 생각해야 한다고 기록했습니다. 화이트필드와 그의 지지자들의 증가하는 대중적 영향력에 대한 그의 반응은 최근 전기 노트에서 스티븐스가 영국 국교회의 원칙과 의식을 얼마나 가치 있게 여겼는지 보여줍니다.

이러한 증거적 도전을 감안할 때, 미국 종교의 다른 학자와 마찬가지로 식민지 성공회 학생들은 “살아 있는 종교를 더 잘 이해하기 위한 방법으로 종교적 실천과 물질 문화의 연구에 끌렸습니다.” Nelson은 성공회 영성과 중요한 종교적 실천은 일상적인 행동에서 대부분 추론되어야 하며, 그와 다른 사람들은 이 도전을 받아들였습니다. 26 로렌 위너(Lauren Winner)는 "버지니아인들은 회칠한 무덤이 아니라 복음주의 부흥운동가들이 기독교의 중요성을 깨우쳐 주기만을 기다리고" 세례 그릇, 바느질 작업, 요리책, 애도 반지 등의 물건에 대한 분석을 사용했다고 주장했다. 18세기 버지니아 귀족의 일상적인 종교성을 설명하기 위해 식민지에서 평신도의 풍요로움과 성공회 신앙 생활이 18세기 동안 가정에서 “교회의 공간”으로 이주했다고 주장합니다. 28 복음주의자들은 이후에 설립된 교회의 무미건조함과 피상성을 비난했지만, Christine Heyrman의 적절한 요약에서 그러한 일반화는 성공회 어머니들의 헌신적인 섭생, 성공회 아버지들의 엄격한 정직, 성공회 어린 아이들에게 성경을 입문서로 가르치고, 교리문답을 가르치며, 가정에 설교 책과 기타 종교 논문을 채워주는 일반적인 부모의 관행.” 29

영국 국교회의 관념을 거부하면서 오직 역할은 사회적, 정치적 위계질서의 버팀목이었으며, 가장 최근의 작업은 성공회 관행이 Anglophone South’s 노예를 소유한 상류층의 지배력을 과시하고 강화하는 데 도움이 되었다는 사실을 부인하지 않습니다. 오히려 그것은 L. Nelson이 주장한 바와 같이 성공회 신자들이 관상 생활과 관련된 신심과 기도를 완전히 수용할 수 있었다는 것을 암시합니다. 그리고 일상적인 현실이었던 사회적, 정치적 위계질서.” 30 이와 관련하여 균형을 맞추는 것은 어려울 수 있습니다. 계속되는 남부 성공회 재건은 노예 제도와 얽혀서 평신도와 가부장제의 권력이 식민지 영국 교회의 특징을 결정하는 데 도움이 되었다는 사실을 모호하게 해서는 안 됩니다. 대서양의 관점은 이러한 맥락에서 특히 가치가 있습니다. 왜냐하면 합법적으로 확립된 성공회와 플랜테이션 노예의 융합이 남부 본토만의 특징이 아니기 때문입니다. 예를 들어, L. Nelson은 버지니아와 사우스 캐롤라이나가 공유된 정치적, 사회적 정체성으로 결합된 응집력 있는 재배자 계급이 지배하는 더 큰 영국 카리브해의 일부로 간주되어야 한다고 주장했습니다. 1670년대부터 1710년대까지 이어지는 8212a 과정은 이 지역의 성공회 건축에 심오한 변화를 가져왔습니다. 이 시기에 건축된 석조 및 십자형 교회는 "정규성과 질서"에 대한 성공회의 존경을 나타냈을 뿐만 아니라 "이 새로운 엘리트, 세습 지주 계급이 교회 건축을 전유하는 것을 표명했습니다. 사회 및 정치 역.” 31

마찬가지로, 18세기 식민 성공회 의식 생활에 대한 창의적이고 설득력 있는 설명에서 Nicholas Beasley는 바베이도스, 자메이카 및 사우스 캐롤라이나의 “영국 노예 사회”가 일련의 의식 습관의 점진적인 정교화를 보았다고 주장했습니다. 가장 강력한 구성원이 근본적인 인종 및 문화적 정체에 헌신한 사회에서.” 32 Beasley는 이 세 식민지 사이의 유사성을 강조하며, 그들 모두에서 성공회 의식에 참여하는 것이 많은 오래된 기록이 주장하는 것보다 더 활발했다고 주장합니다. 성공회 의식의 정규적인 실천에 대한 헌신은 초기 현대 영국 종교 문화와의 연속성을 연구한 “백인의 운동이자 교회 침례가 아닌 가정과 같은 관습을 발전시키면서 이를 수정한 것이었습니다. 8220 식민지 기간 동안 기독교 예배에서 대부분의 유색인종을 제외했습니다. 그것의 더 넓은 역사에서 벽으로 막았습니다. 노예 제도가 많은 지역에서 경제 및 문화 생활의 중심으로 옮겨감에 따라, 위계 제도에 대한 성공회의 친화력으로 인해 대서양 양쪽에 있는 많은 교회 지지자들은 교회의 이익을 주인의 이익과 동일시하게 되었습니다. 34 주인을 양성하려는 이러한 열망, 개종에 대한 상류층의 적대감, Beasley가 지적한 배제의 패턴, 그리고 그러한 역학에 대한 흑인 자신의 인식과 거부는 식민지에서 노예가 된 대다수의 사람들이 기성 사회 밖에 남아 있었던 이유를 설명하는 데 도움이 됩니다. 교회. 성공회가 노예를 개종시키려는 최초의 개신교도들 중 하나였음에도 불구하고, 기독교가 노예 공동체 내에서 상당한 존재가 된 것은 19세기가 되어서야 이루어졌습니다. 더욱이 성공회보다는 복음주의가 이러한 변화의 핵심 수단임이 입증되었습니다. 35

Beasley가 제안한 것처럼, 개척자들이 침례와 같은 성공회 관행을 수정하여 자신의 힘을 강조하는 방법을 찾은 경우에도 교회의 ​​열망은 다음과 같습니다. NS 전체 인구를 위한 교회는 대서양 세계의 흑인들을 기독교화하는 데 놀랍도록 지속적인 관심을 가져왔습니다. 최근 연구에서 가장 수정주의적인 주장일 수 있는 내용에서 Annette Laing은 서아프리카와 대서양 세계의 연결에 관한 John Thornton과 다른 사람들의 학문을 사용하여 사우스 캐롤라이나의 노예들 중 적어도 일부는 다음과 같다고 지적했습니다. 성공회에 감동한 사람들은 이미 카톨릭을 통해 아프리카에서 기독교를 알고 있었습니다. 이로 인해 그녀는 1750년 이전에 사우스 캐롤라이나의 노예가 된 사람들이 기독교를 대서양 횡단 노예 또는 식민지에서 억압의 한 측면으로 반드시 동일시하지 않았을 것이며, “지혜를 받은 것과는 반대로 양적이든 아니든 그렇지 않다고 주장하게 되었습니다. 미국 증거의 질은 초기 사우스 캐롤라이나 저지대의 대부분의 아프리카인들이 성공회 기독교를 거부했다는 믿음을 뒷받침합니다. 자유롭고 노예가 된 일부 유색인종들이 기존 교회와 연결을 형성하여 다양한 영적, 문화적, 정치적 이유에 대한 폭넓고 가변적이며 어려운 이유를 찾았음이 분명합니다. 37 더욱이, 대부분의 노예들이 기존 교회에서 냉담하거나 소외된 채로 남아 있었지만, 남부 대륙과 카리브해의 일부 지역의 노예 인구는 비례하여 너무 커서 흑인이 일부 교회의 상당 부분이 되었습니다. 이로 인해 로버트 올웰은 사우스 캐롤라이나에서 교회가 대부분의 노예 생활에서 그다지 중요하지 않은 반면 노예는 교회 생활에서 중요한 역할을 했다는 사실을 알게 되었습니다. J. Nelson은 영국 성공회를 버지니아에 있는 ‘‘백인 전용’ 기관”이라고 규정한 것이 식민지 남부 전역에 적용 가능하다고 제안합니다. 39

그렇다면 오랫동안 남부 종교 이야기의 중심이 되어온 복음주의자들과 종교 부흥운동은 어떻습니까? 존 버틀러(Jon Butler)가 30년 전 13개 식민지에 걸쳐 하나의 상호 연결된 대각성운동의 존재에 도전한 이후로, 많은 식민지 종교 학자들은 특히 남부에서 초기 복음주의의 힘을 과대평가하는 것을 경계해 왔습니다. 40 복음주의가 토착적 발전이라기보다 이국적 수입으로 미국 남부에 늦게 들어왔다는 Heyrman의 주장도 이와 관련하여 영향력이 있는 것으로 판명되었습니다. 41 그러나 최근에 Thomas Little은 남부 복음주의의 더 깊은 역사와 18세기 초 사우스 캐롤라이나에 존재했던 특정한 종교적 역학의 중요성에 대해 주장해 왔습니다.리틀은 장로교, 침례교, 회중교, 퀘이커교, 프랑스 개혁교회, 독일 개혁교회가 모두 조지 휫필드가 그곳에 도착하기 전에 식민지에 존재했다는 사실에 주목하지 않았고, “매우 규모가 크고 다원적인 비성공회 개신교 개혁과 종파적 인구는 남부 복음주의가 출현한 맥락을 형성한 결정적인 변수 중 하나였습니다. 그러나 Little’s 분석에 따르면 식민지가 성공회 부활을 목격한 복음주의 발전도 중요했습니다. 영국 성공회를 위한 강력하지만 논쟁의 여지가 있는 법적 설립, 교회 건축의 공격적인 프로그램, 선교사 성직자들의 유입이 결합되어 남아 있는 반대자들에게 위기감을 조성했습니다. 42 Little’s의 관점에서, 1740년대와 그 이후의 새로운 부흥 운동을 위한 무대를 설정한 것은 영적 죽음이 아니라 다양한 교회에 대한 사우스 캐롤라이나 사람들의 적극적이고 열정적인 헌신이었습니다.

역사가들이 오랫동안 알고 있고 최근 연구에서 강조하듯이, 초기 복음주의의 발자취는 고르지 않았습니다. 상대적으로 성숙한 해안 지역 사회에서는 종종 얕았지만 최근에 정착한 내륙 지역에서는 더 깊었습니다. 43 J. Nelson은 예를 들어 버지니아에서 침례교와 장로교인이 1750년대부터 식민지에서 더 많아졌지만 1770년대 이전에는 일부 교구에서 반대자들과 직접 만나는 것이 거의 또는 전혀 없었음을 관찰했습니다. 44 Jewel Spangler는 이러한 패턴에 대한 주의 깊은 관심으로 인해 버지니아를 기독교화하려는 반대파와 성직자의 노력이 부분적으로는 보완적인 것으로 간주될 수 있다고 주장하게 되었습니다. 설립 된 교회에 의해. 45 많은 역사가들이 복음주의 문화의 독특성을 계속 강조하고 있지만, 복음주의자들과 남부 성공회를 구별하는 데 사용되어 온 너무도 깔끔한 구분을 재고하라는 제안도 있습니다. Spangler는 최초의 장로교인과 침례교인이 동시에 버지니아의 기존 문화에 도전했고 그 문화의 측면에 호소하는 방법을 찾았다고 주장했습니다. 그녀는 대부분의 침례교인들이 가부장제와 노예제에 대한 헌신을 저버리지 않았다고 주장합니다. 가장 중요했을 것입니다.” 47 마찬가지로, 다른 사람들은 관용적인 복음주의자와 편협한 성공회 사이의 지나치게 단순한 구분을 재고했습니다. 복음주의 사역자들은 때때로 협력하기도 했지만 새로운 신자들을 놓고 경쟁하기도 했습니다. Peter N. Moore는 오지에서 공유된 숙박 문화나 관용을 너무 강하게 강조하는 것에 대해 경고하면서 주로 스코틀랜드계 아일랜드인 고지대인 사우스 캐롤라이나에서 Waxhaws “종파적 정체성이 강했고 ” 8220종교 외부인—침례교인, 특히 성공회 신자들이 이웃 장로교로부터 학대를 받고 있습니다.” 48

복음주의 종교가 적어도 1740년대부터 남부의 일부 지역에 존재했다면, 그것이 얼마나 널리 영향을 미쳤습니까? 식민지 시대에 특히 성공회에 대한 역사 학적 재평가에 비추어 볼 때 더 논쟁의 여지가있는 문제로 남아 있습니다. 새로운 형태의 복음주의 종교는 그들이 만지는 일부 사람들의 삶에 심오한 영향을 미쳤지만 이것이 식민 사회를 극적으로 변화시켰습니까? Spangler가 1775년 버지니아에서 침례교의 성장에 대해 놀랍도록 명쾌하고 공정한 설명에서 언급했듯이 침례교는 여전히 북미 식민지의 가장 성공회에서 소수의 반대파였습니다.” 49 J. Nelson은 동시대의 공포, 소문, 그리고 이와 반대되는 추정에도 불구하고 우리는 혁명 이전 2~30년 동안 버지니아에 복음주의적 반대자들이 편재하지 않았다는 것을 기억해야 한다고 경고했습니다. , Nelson은 "혁명 이후의 복음주의 개신교의 승리를 혁명 이전의 수십 년으로 되돌리고 싶은 유혹이 있습니다." 그것은 복음주의 운동을 일으켰기 때문입니다. 그는 비록 운동의 가장 폭발적인 성장이 미래에 남아 있다고 지적하지만, 18세기 복음주의자들은 복음주의 종교를 성공적으로 확립했습니다. 미국 문화계의 영원한 고정물로서의 새로운 탄생.” 51

이 역사가들은 강조점에 있어서는 다르지만 여기에는 상당한 공유 영역이 있습니다. 초기 미국 역사의 다른 많은 측면과 마찬가지로 식민지 종교 역사가 독립된 분야로 간주되는지 아니면 더 긴 미국 이야기의 시작으로 간주되는지에 따라 많은 것이 달라집니다. 최근 식민지 성공회가 풍부하고 활력을 되찾고 있다는 점을 감안할 때, 2012년은 Jean Ribault의 위그노 원정 450주년이 되는 것 외에도 1662년 공동 기도서의 정경이 출판된 지 350주년이 되는 해입니다. 미국 남부는 복음주의 개신교로 변모하게 되지만 식민지 남부의 종교 생활은 단순히 그 도래를 기다리며 보내지 않았습니다.

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2012년 복사(&C) 남부 종교 저널. ISSN 1094-5253.
Creative Commons Attribution 3.0 Unported License에 따라 사용이 허가되었습니다.
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라틴 아메리카에서 증가하는 개신교의 존재

수세기 동안 라틴 아메리카에서 발견된 지배적인 종교는 가톨릭이었습니다. 1500년대부터 스페인과 포르투갈의 지배를 받은 두 나라는 종교성을 강조하고 토지 분배에서 개종과 교육에 이르기까지 정부의 결정과 정책에 교회를 통합했습니다. 그 결과, 수세기에 걸친 기독교 종교와 많은 경우 토착 종교에 대한 패권으로 인해 라틴 아메리카는 1910년 기준으로 90%가 가톨릭 신자가 되었습니다. 그러나 2010년 현재 그 통계는 72%로 떨어졌으며 일부 국가에서는 더 낮은 수준을 기록했습니다. 가톨릭교도(퓨 리서치 센터, 2013).

지난 50년 동안 두 가지 현상이 발생했습니다. 신자들이 가톨릭 신앙을 떠나고 많은 사람들이 개신교 회중, 특히 오순절과 신오순절 교회에 합류했습니다. 이러한 경향의 이유를 보다 구체적으로 이해하기 위해 일부 지역에서 점진적으로 개신교가 되고 있는 가톨릭 국가인 브라질의 경우를 살펴보겠습니다.

먼저, 동전의 한 면인 가톨릭 교회에서 사람들의 대량 탈출을 이해해야 합니다. 포르투갈이 1500년대에 식민지화하여 지금의 브라질을 통치하기 시작했을 때 가톨릭 교회는 그곳 원주민의 개종을 지지했지만 개종은 미미했습니다. 다시 말해서 사람들은 미사에 참석하고 경전 읽기를 배우기 시작했지만 다른 믿음을 포기할 수밖에 없었습니다. 수세기에 걸쳐 이러한 완전한 개종과 카톨릭에 대한 고착의 부족은 개인적인 믿음이라기보다는 일종의 문화적 종교를 발전시켰습니다. 따라서 20세기의 처음 2/3의 많은 브라질 사람들이 교회에 참석하여 기도를 드렸지만 사회적 의무 때문에 그렇게 했으며 여러 번 부모의 압력을 받았습니다. 우리가 보고 있는 것은 1970년대 이후 점점 더 많은 브라질 사람들이 더 이상 여러 가지 이유로 천주교의 움직임을 거치지 않아 많은 지역에서 출석률이 감소하고 있다는 것입니다(“Religion in Latin America”, 2014).

동시에 개신교는 미국에서 온 최초의 장로교와 감리교("개혁") 선교사들이 기독교 교파를 전파하기 위해 온 1900년대 초반부터 서서히 뿌리를 내리게 되었습니다. 느리긴 했지만 이러한 교회 개척은 신앙에 관심이 있는 브라질 사람들을 위한 또 다른 옵션을 개발했습니다. 이것은 특히 1970년대 이후 폭발적인 인기를 얻은 오순절 운동과 신 오순절 운동의 기반을 제공할 것입니다. 개신교의 이 두 종파는 다른 특성들 중에서 방언, 치유, 신자들에게 주어진 예언의 영적 은사를 강조합니다. 뿐만 아니라 하나님과의 개별적인 관계를 강조하며, 하나님을 따르면 경제가 좋아진다는 '번영 복음'을 전하는 것으로 유명하다. 이러한 경향은 Assembleia de Deus(하나님의 성회)와 같은 오순절 교단과 “Igreja Universal do Reino de Deus”(하나님 나라의 보편 교회)와 같은 신오순절 교회에서 분명히 볼 수 있습니다. 오순절주의와 신오순절주의 사이에는 교파적 차이가 있지만 기본 형식과 신념은 매우 유사하며 이 특정 상황에서 서로 바꿔서 사용할 것입니다.

그래서 두 번째 변화로 많은 이전 가톨릭 신자들이 이 새로운 교회에 참석하고 있습니다.

2010년 현재 브라질인의 65%만이 로마 카톨릭을 믿고 있으며, 1970년에는 92%였으며 현재는 22%가 개신교를 믿고 있습니다. 이는 1970년의 5%에서 증가한 수치입니다(Pew Research Center, 2013). 또한, Pew Research Center는 가톨릭 신자로 자란 브라질인의 54%가 현재 개신교도임을 밝혔습니다(2014).이 새로운 개신교 교회가 전통적인 로마 가톨릭 교회보다 더 매력적인 이유는 무엇입니까?

다음은 출판된 학술 자료와 개인 연구를 기반으로 제안된 몇 가지 다른 요인입니다.

오순절주의/신오순절주의는 예배 구조, 예배 음악 등과 관련하여 훨씬 더 “라틴 아메리카화”되었습니다.

신오순절 교회에서 목사가 되는 것은 일반적으로 정규 신학교 훈련을 필요로 하지 않으며 가입하기가 훨씬 쉽습니다. 가톨릭 사제들은 훨씬 더 공식적인 훈련을 받아야 하기 때문에 브라질 토박이 사제가 부족하고 유럽이나 스페인어를 사용하는 국가에서 온 외국인들이 공석을 메우고 있습니다. 이로 인해 신도와 사제 사이의 단절이 발생할 수 있습니다.

오순절주의는 많은 브라질 사람들의 개인적 신념과 선호도와 일치하는 정서적, 치유적 믿음의 측면을 강조합니다. 이것은 참석하는 사람들을 위한 보다 감정적이고 참여적인 서비스에서도 볼 수 있습니다.

오순절 교회는 마약 중독자를 위한 많은 재활 프로그램을 가지고 있으며 그들과 그들의 가족을 도우면서 추종자들을 얻습니다.

이러한 요인은 특정 국가에 따라 다르지만 가톨릭 신자는 감소하고 개신교 신자(보통 전 가톨릭 신자)는 급증한 것으로 나타났다. 과테말라, 온두라스, 니카라과, 엘살바도르와 같은 중미 국가에서는 인구의 1/3 이상이 개신교 교회에 참여합니다(Pew, 2014).

그리고 이러한 변화는 브라질과 다른 국가의 문화뿐만 아니라 미국의 복음주의자들과 마찬가지로 정치 분야에도 영향을 미칩니다. 실제로 최근 지역 선거에서는 상원의원이자 감독으로 리우데자네이루 시장으로 선출된 마르셀로 크리벨라(Marcelo Crivella)와 같은 개신교 후보자가 더 많은 것을 볼 수 있었습니다(프라다, 2016). 아마도 앞으로 수십 년 안에 라틴 아메리카의 종교(특히 기독교)의 다양성이 대륙의 모습을 바꿀 수 있을 것입니다.


액세스 옵션

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독일 복음주의 개신교

United Church of Christ는 복음주의와 개혁교회의 독일 전통과 혼합된 회중 기독교 교회의 영국적 뿌리를 가진 상당히 다른 역사와 배경을 가진 두 미국 교단의 첫 번째 연합이라고 종종 말합니다. 실제로, 북미 복음주의 개신교가 전국 회중 교회 협의회에 가입한 1925년에 훨씬 더 작은 규모의 유사한 합병이 일어났습니다.

복음주의 개신교는 원래 독일어를 사용하는 토착 미국 교단이었습니다. 1925년에는 주로 오하이오 강 계곡에 27개의 교회가 있었습니다. 종교의 자유에 헌신한 복음주의 개신교는 사상의 자유, 열린 마음, 믿음이 다른 사람들에 대한 존중을 지지했습니다.

최초의 독일 복음주의 개신교 교회는 1782년 피츠버그에 설립되었습니다. 그 당시 피츠버그는 국경의 작은 마을에 불과했습니다.(1) 25년 전에는 마을이 전혀 없었고, 그 지점에 위치한 프랑스 군대 전초 기지인 포트 뒤케인만 있었습니다. Allegheny 강과 Monongahela 강이 합쳐져 Ohio 강을 형성하는 곳입니다.

1758년, 프렌치 인디언 전쟁 동안 포트 듀케인은 영국 식민 민병대에 의해 점령되었고 영국 정부의 지도자인 윌리엄 피트(고위)를 기리기 위해 포트 피트로 개명되었습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 군인이나 인디언과 무역을 하고자 하는 사람들이 지은 통나무집이 군부대 밖에 나타나기 시작했습니다. 피츠버그는 또한 모피 사냥꾼과 개척자들이 거주하는 서부로 가는 관문이었습니다. 1782년에 이 마을은 약 35채의 집으로 구성되었으며 대부분은 통나무로 지어졌으며 아마도 250명 미만의 숫자였을 것입니다. 그들 중 많은 사람들이 독일인이었습니다. 사실 1780년대 펜실베니아 주민의 1/3이 독일어를 사용했습니다.

피츠버그에서 독일인 정착자들은 미국 혁명 기간 동안 이 마을에 최초의 교회를 세웠다.(2) 초기 교인 명단에는 42명의 남자가 있었다. (당시 독일의 관습에 따라 여성은 투표 회원이 아니었습니다.) 이 초기 독일 교회는 어떤 대회나 교파와도 연결되지 않은 완전히 독립적이었습니다. 그 명단에는 루터교 교인과 독일 개혁파 교인, 그리고 특정 그룹에 속하지 않은 사람들이 모두 포함되었습니다. 처음부터 종교의 자유를 소중히 여기고 다양한 의견을 수용하며 개인의 신념을 존중하는 교회였습니다.

이러한 관용의 태도는 1782년에 두드러졌습니다. 당시 독일의 교회들은 신학을 놓고 심하게 분열되었습니다. 뉴잉글랜드에서 회중 본당은 논쟁으로 분열되고 있었습니다: 단일주의와 삼위일체주의, 자유주의와 정통주의. 그러나 서부 펜실베니아의 광야에서는 개인의 생각을 장려하고 다양한 관점에 호의적이며 개인의 양심의 권리를 존중하는 교회가 발전했습니다.

1782년에 독일 교회는 모임 장소를 조직하고 찾았습니다. 통나무 오두막집을 빌렸지만 목사는 없었습니다. 그래서 회중은 펜실베니아 동부에 있는 독일 개혁교회에 편지를 보냈습니다. 사실상 “우리에게 설교자를 보내주십시오.”

보낸 사람은 요한 빌헬름 베버라는 가장 특이한 사람이었습니다. 그의 일기에서 우리는 그의 생애와 유아 교회에 대한 지식을 가지고 있습니다.(3) 그는 1735년 독일에서 태어나 1764년 스물아홉 살의 젊은 아내와 함께 미국(펜실베니아)으로 왔습니다. 그는 몇 년 동안 학교에서 가르친 후 봉사를 시작하기로 결정했습니다. 그는 독일 개혁 총회에서 심사를 받고 안수를 받았습니다. 그는 한동안 필라델피아 근처에서 교구를 섬겼지만 회중이 그가 “너무 정치적인“””” 느끼기 때문에 떠나지 않을 수 없었습니다. 그는 독립 전쟁의 열렬한 지지자였습니다. 시노드가 피츠버그로부터 설교자 요청을 받았을 때 웨버는 이에 응했습니다. 그는 일기에서 "1782년 5월에 나는 레딩 시노드에 의해 서부 펜실베니아로 파견되어 그곳에 있는 교회를 방문했으며 그들이 저를 부르면 목사가 될 수 있도록 허가를 받았습니다."라고 말했습니다. 앨러게니 산맥을 가로질러 말을 타고 400마일을 여행합니다. 그는 피츠버그 교회와 그 지역의 다른 독일어권 마을에서 설교했습니다. 그 결과 그는 피츠버그 회중과 30마일 떨어진 그린스버그 근처에 있는 세 독일 교회를 섬기라는 공동 부름을 받았습니다. 이 모든 것의 총 연봉은 �파운드, 밀 100단, 무료 숙박 및 장작입니다.” Weber는 이를 수락하고 가족을 만나기 위해 돌아갔고 내년 여름에 돌아올 계획이었습니다.

1783년 6월 요한 빌헬름 베버(Johann Wilhelm Weber)는 아내와 여섯 자녀와 함께 마차를 타고 산을 넘었습니다. 4개 교구에서는 그들에게 오래된 집을 제공했는데, 그 집에서 “우리 가족은 겨울 동안 추위로 거의 죽을 뻔했습니다”” 이듬해 여름에 그는 Greensburg 근처의 땅을 사서 더 적절한 주거지를 지었고, 그리고 그의 목회적 의무에 농사를 더했습니다. 그의 아내가 출산 중에 사망하자 그는 곧 재혼했고 그의 두 번째 부인은 그에게 12명의 자녀를 더 낳았습니다. 가족의 식탁에는 20개의 입이 있었습니다.

11년 동안 베버는 4개 교구를 섬겼고 일주일에 최소 80마일을 말을 타고 섬겼습니다. 피츠버그는 그의 집과 다른 교회에서 30마일 떨어져 있었습니다. 험한 길, 울창한 숲, 부풀어 오른 강을 건너는 여행은 쉽지 않았습니다. 그는 인디언의 공격에 대비해 총, 칼, 도끼로 무장해야 했습니다. 그는 '튼튼한 체격에 철의 체질'이라는 축복을 받은 사람이었습니다. 그는 그렇게 힘든 일정을 소화해야 했습니다.

1787년에 William Penn의 손자이자 증손자인 John Penn Sr.와 John Penn Jr.는 피츠버그 교회에 Smithfield Street에 있는 토지를 주었습니다. 그것은 집회소, 목사님, 묘지가 있을 만큼 충분히 컸습니다. 교인들은 이 땅이 도시에서 너무 멀리 떨어져 있었기 때문에 즉시 이 땅에 건축하지 않았습니다. 오늘날 그것은 고층 빌딩으로 둘러싸인 피츠버그 시내 중심부에 있습니다. 수년에 걸쳐 5채의 교회 건물이 그 자리에 세워졌습니다.(4)
첫 집회소를 위한 계획과 기금 마련은 1791년에 시작되어 건물은 1793년에 완공되었습니다. 그것은 장식도 첨탑도 없고 100명을 수용할 수 있는 굴뚝만 있는 단순한 직사각형 목조 구조였습니다.
1년 후인 1794년에 Weber는 피츠버그 교회에서 사임했으며, 아마도 집회소가 완공되면 여행을 줄일 수 있을 것이라고 생각했을 것입니다. 그는 59세였으며 81세의 나이로 사망할 때까지 Greensburg 근처의 3개 본당에서 계속 봉사했습니다.

Weber의 사임 후, Pittsburgh 교회는 악화되었습니다. 루터교인들과 다른 회원들 사이에 불화가 있었습니다. 몇 년 동안 같은 건물에서 별도의 예배를 드리는 루터교와 비루터교라는 두 개의 별도 교회가 있었습니다. 그러나 결국 균열이 치유되었고 1812년에 두 그룹이 재결합했습니다. 그들은 모든 종류의 기독교 사상을 환영하고 개인의 신앙의 권리를 존중하는 친교로서 교회가 설립된 원칙을 재확인했습니다.

1812년 모임에서 Deutsche Evangelische Protestantische Kirche(독일 복음주의 개신교)라는 이름이 공식적으로 채택되었습니다. 복음주의라는 말은 헬라어 에반게리온(복음)에서 파생되었습니다. Evangelische는 독일에서 일반적으로 비가톨릭 교회를 지칭하는 데 사용되는 용어였습니다. 개신교라는 단어는 영국과 미국에서 같은 것을 표현하는 데 사용되었습니다. 피츠버그 독일인들은 이 두 용어를 모두 사용하여 그들이 사용하는 언어에 상관없이 모든 사람에게 교회의 성격을 분명히 하려고 노력했습니다.

교회는 다시 한번 동 펜실베이니아에 있는 독일 개혁교회에 목사를 보내달라고 청원했다. 1813년 Jakob Schnee라는 청년이 가족과 함께 피츠버그로 이사했고 회중은 그를 연간 200달러에 목사로 고용했습니다. 그의 적극적이고 활기찬 지도력 아래 흩어져 있던 회중이 재빨리 재집결하여 1814년에는 교인 수가 약 100명으로 늘어났습니다. 어린이들.

최초의 독일 집회소가 건축된 이래로 피츠버그는 작은 마을에서 산업 도시로 성장했습니다. 1793년까지 오하이오, 켄터키, 인디애나 및 일리노이의 오하이오 강 정착지에서 새로운 삶을 찾기 위해 피츠버그를 통과하는 농가의 끊임없는 흐름. 그들은 피츠버그에 들러 보트, 농기구, 의복, 물품을 구입했습니다. 조선은 주요 산업이 되었습니다. 이 도시에는 철과 놋쇠 주조 공장, 직물 공장, 유리 공장, 도구 및 못 제조 공장, 비누와 양초와 같은 모든 종류의 가정 용품을 만드는 공장이 있었습니다. 1816년 피츠버그가 도시로 통합되었을 때 인구는 6,000명이었습니다. 그것은 8개의 교회를 가지고 있었습니다. 하나는 독일인, 두 개의 장로교, 하나의 감리교, 하나의 성공회, 하나의 가톨릭, 그리고 두 개의 작은 종파였습니다.

독일 교회가 200명 정도의 교인으로 성장함에 따라 더 크고 위엄 있는 건물이 필요했습니다. 그래서 1815년 Schnee’s의 지도 아래 원래 건물을 헐고 같은 자리에 새로운 벽돌 구조가 건설되었습니다. 그것은 약 200석, 갤러리는 20석이었습니다. 3년 후 Schnee는 사임하고 다시 동쪽으로 이사하여 교회가 크게 강화되었습니다.

피츠버그는 계속 성장했습니다. 이 도시는 Allegheny와 Monongahela의 두 강 사이에 있었습니다. 곧 강 건너편에서 정착촌이 시작되었습니다. “Ally” 건너편에는 Allegheny라는 마을이 있었고 “Mon” 건너편에는 Birmingham이라는 산업 지역이 있었습니다. 1820년에 완공된 원래의 Pennsylvania Turnpike는 필라델피아에서 피츠버그까지의 400마일 여정을 2주 미만으로 단축했습니다. 석탄과 철을 구할 수 있었기 때문에 피츠버그는 제철 공장의 도시가 되었습니다. 1830년 인구는 12,500명이었고 앨러게니(Allegheny) 시는 거의 3,000명이었습니다. 여러 종류의 교회가 있었지만 독일 교회는 스미스필드 가에 있는 복음주의 개신교 교회밖에 없었습니다.

도시가 성장함에 따라 교회도 성장했습니다. 1826년에 David Kammerer라는 젊은 독일 개혁파 목사가 이 마을에 왔습니다. 그는 선교사로서 서쪽으로 더 멀리 떨어진 개척지에 갈 생각이었습니다. 그러나 그가 독일 교회에서 설교할 때 그는 너무 좋아해서 교회에서 그에게 목사가 되어달라고 요청했습니다. Kammerer는 스물다섯 살이었고 친절한 태도와 무한한 에너지, 훌륭한 비전을 가진 사람이었습니다. 그의 밑에서 주일학교가 시작되었다. 영어를 사용하는 교회를 모델로 하고 목사의 확인 교육을 제공하기 보다는 평신도 교사와 등급 반을 사용하는 학교였다. 그는 또한 훈련된 교사가 독일어로 지도하는 어린이들을 위한 매일 초등학교를 조직했습니다. 피츠버그에 공립학교가 생기기 7년 전인 1828년이었습니다. 오래지 않아 교회 건물이 이러한 모든 활동과 성장하는 회중을 수용할 만큼 크지 않다는 것이 분명해졌습니다. 1831년에 회원들은 새로운 구조에 대한 계획을 세우기 시작했습니다.

같은 해에 루터교 배경의 교인들로 구성된 반체제 인사 그룹이 탈퇴하고 그들 자신의 교회인 피츠버그의 퍼스트 루터교 교회를 시작했습니다. 이것은 복음주의 개신교 교회에 일시적인 손실이었지만 축복이기도 했습니다. 그것은 루터교인과 비루터교인 사이에 항상 존재했던 긴장을 완화하고 교회가 자유주의 전통을 자유롭게 발전시킬 수 있도록 허용했습니다.

1832년에 교회가 50번째 생일을 맞았을 때 약 300명의 신도가 있었습니다. 그것은 강하고 건강했으며 다른 독일 복음주의 개신교 교회의 발전에 지도력을 제공할 준비가 되어 있었습니다.

Pittsburgh 교회가 새 건물을 계획할 때, 많은 회원들이 강 건너편에 있는 Allegheny 마을에 살고 있다는 것을 깨달았습니다. 그래서 그곳에서 새로운 회중을 시작하기로 결정했고, 회원들과 그 프로젝트에 돈을 기부했습니다. Voegtly라는 사람이 땅을 기부했습니다. Voegtly Church로 알려진 Allegheny의 새로운 집회소와 Pittsburgh 교회를 위한 새로운(세 번째) 건물이 1834년에 완공되었습니다.(5)

피츠버그가 성장함에 따라 점점 더 많은 독일인들이 이 지역에 왔습니다. 다른 독일 복음주의 개신교 교회들은 그 도시와 그 주변의 제분소에 세워졌습니다. 피츠버그 교회의 회원들은 1846년에 Monongahela 강 건너편에 있는 산업적인 버밍엄에서 회중을 조직하는 것을 도왔습니다. 같은 해에 더 멀리 상류에 있는 McKeesport에서 교회가 시작되었습니다.앨러게니 강(Allegheny River)에서 몇 마일 떨어진 에트나(Etna)에는 1849년에 교회가, 1873년에는 인근 타렌툼(Tarentum)에 또 다른 교회가 세워졌습니다. 추가로 피츠버그 교회가 시작되었습니다: 1864년 웨스트 엔드(West End), 1865년 맨체스터(Manchester), 1865년 맨체스터(Manchester), Baum’s(Bloomfield) 및 Mount 1873년 워싱턴, 1890년 홈스테드, 1895년 스프링 힐, 1900년 듀케인 하이츠. 오하이오 강 아래로 더 내려가면 1888년 비버 폭포와 1895년 색슨버그에 교회가 세워졌습니다. 웨스트 버지니아 주 휠링에서(날짜 미상).(6) 피츠버그와 그 주변의 모든 새로운 복음주의 개신교 교회와 함께 스미스필드 스트리트에 있던 원래 교회는 보다 구체적인 이름이 필요했습니다. 그것은 오늘날에도 여전히 그러하듯이 스스로를 “Smithfield Church”이라고 부르기로 결정했습니다.

복음주의 개신교는 피츠버그 지역에 국한되지 않았습니다. 중미의 고속도로는 오하이오 강이었고 피츠버그에서 서쪽으로 미시시피로, 남쪽으로 바다로 흐릅니다. 식민지 시대부터 개척자들을 태운 배들이 해안가의 원시 광야로 항해했습니다. 오하이오 강을 따라 많은 정착지가 형성되었으며, 그 중 가장 큰 정착지 중 하나가 신시내티였습니다. 1788년에 설립된 신시내티는 수년 동안 어려움을 겪고 있는 마을이었습니다. 그러나 증기선의 등장으로 도시는 빠르게 성장했으며 1830년에는 피츠버그보다 더 커졌습니다. 신시내티는 번영하는 무역 및 제조 대도시였으며 자랑스럽게 자칭 서부의 여왕 도시입니다.”

신시내티 주민들의 대부분은 독일인이었습니다. 피츠버그와 마찬가지로 독일인의 생활과 문화의 중심지였습니다. 피츠버그 지역의 복음주의 개신교 교회의 사람들이 신시내티로 이사하면서 오하이오에서 종교에 대한 자유로운 접근을 선호하는 새로운 이웃을 찾았습니다. 이러한 관계에서 새로운 복음주의 개신교 교회가 탄생했습니다.

Cincinnati에 설립된 최초의 독일 복음주의 개신교 교회는 1832년에 설립된 St. Peter’s였습니다. 34명이 창립 회원으로 서명했습니다. 첫 집회소는 350달러에 구입한 사용하지 않은 작은 교회 건물이었습니다. 2년 후, 그 도시의 일부가 강의 홍수로 위협을 받았을 때, 회중은 건물을 구역별로 더 높은 곳으로 옮겼습니다. 1845년에 또 다른 복음주의 개신교 교회인 St. Paul’s가 설립되었습니다. 수년 후 이 두 교회가 연합하여 현재의 성 베드로와 성 바울의 신시내티 교회를 형성했습니다.(7)

1845년과 1860년 사이에 신시내티 지역으로의 독일인 이민은 특히 많았습니다. 많은 복음주의 개신교 교회가 시작되었습니다: 1857년 켄터키 주 뉴포트의 강 건너편에 있는 St. John’s, 1850년 Neeb Road의 St. 1866. 도시에 인접한 Bridgetown의 교회는 1870년에, Barnesburg(Mount Healthy)의 St. Paul’s는 1874년에 시작되었습니다. 켄터키의 강 건너편에 Johns Hill의 St. John’s가 1876년에 모여 1892년 West Covington의 St. John’s.

오하이오 강은 신시내티에서 멈추지 않았습니다. 그것은 미시시피 강으로 흘러들어갔고 독일 정착민들을 다른 도시로 데려갔습니다. 인디애나 주 매디슨에 있는 연합 복음주의 개신교 교회는 1850년 인디애나 주 오스굿에 St. Peter’s에, 1856년 미주리 주 세인트 루이스에 독립 복음주의 개신교 교회가 설립되었습니다.(8)

이 교회들의 특징은 무엇이었습니까? 첫째, 가장 중요한 것은 사상의 자유였습니다. 원칙적으로 그들은 신조가 없었습니다. 그들은 회원들이 자신의 생각과 경험을 바탕으로 스스로 신앙을 형성할 수 있도록 했습니다. 일부 본당은 신시내티의 Neeb Road에 있는 St. John’s의 첫 번째 헌법(1850)에 있는 다음과 같은 성명서를 채택했습니다. 교리적 차이의 점에서 양심과 해석의 자유. 우리는 하나님과 동료 남성[및 여성]을 섬기기 위해 연합합니다.(9)

이 교회들의 두 번째 특징은 각 회중의 독립성을 주장하는 것이었다. 이것은 교회가 너무 자주 국가에 의해 지배되었던 유럽에서의 삶에 대한 기억에서 비롯된 것입니다. 복음주의 개신교 회중은 외부 통제의 문이 열릴 것을 두려워하여 어떤 시노드 참여도 거부했습니다. 이러한 독립에 대한 열망은 오랫동안 어떤 교단 구조의 발전도 막았습니다.

이 교회들의 세 번째 특징은 평신도의 권위였습니다. 결정을 내린 것은 목사가 아니라 회중이었습니다. 교회가 어려움을 겪을 때 종종 그랬던 것처럼 도움을 청할 대회나 교단 임원이 없었습니다. 그들은 스스로 문제를 해결해야 했습니다. 여러 번 어려움이 있을 때 교회가 올바른 결정을 내리고 살아 있기 때문에 교회는 계속 발전하고 성장했습니다. 목사는 항상 중요한 역할을 했지만 문제 해결의 최종 책임은 평신도들에게 있었다. 이것은 힘의 원천이었습니다.(10)

초기 사역자들
그러나 복음주의 개신교 목사들은 뛰어난 성직자였습니다. 그들은 중요한 유산을 남겼습니다.

한 초기 목사는 Gustav Wilhelm Eisenlohr였습니다. 1811년 독일에서 시골 목사의 아들로 태어난 그는 하이델베르그와 할레 대학교에서 교육을 받은 후 아버지의 본당에서 조수로 일했습니다. 나중에 그는 교회의 목사와 바덴에 있는 문법 학교의 교장이 되었습니다. 그는 1848년의 정치 혁명에 참여했고 감옥에 가는 것을 피하기 위해 미국으로 도피했습니다. 1년 동안 그는 오하이오 주 뉴 리치몬드에서 교회를 섬기다가 텍사스로 이사하여 독일인 공동체인 뉴 브라운펠스에서 목회를 했습니다. 그곳에 있는 동안 그는 신시내티에서 발행된 독일 종교 간행물인 Protestantische Zeitblaetter(The Protestant Pages of the Times)에 기고하기 시작했습니다. 그의 기사는 신시내티에 있는 St. Paul’s Evangelical Protestant Church의 신도들에게 깊은 감명을 주어 1857년에 그를 보거나 듣지도 못한 채 그를 목사로 초대했습니다. 22년 동안 그는 St. Paul’s를 섬겼고 Evangelical Protestant Ministers’ Association의 지도자가 되었습니다. 그는 1879년에 은퇴하고 텍사스로 돌아와 1881년에 그곳에서 사망했습니다.

복음주의 개신교 협회의 주요 작가는 구스타프 슈미트(Gustav Schmidt)였습니다. 1853년 독일에서 태어나 베를린 대학교와 본 대학교에서 공부했습니다. 그는 펜실베니아에 와서 1884년에 피츠버그 복음주의 개신교 목사 협회에서 사역에 안수를 받았습니다. 그는 42년 동안 McKeesport에서 교회를 섬겼습니다. 1885년 복음주의 개신교 저널 Kirchenbote(Church Messenger)가 창간되었을 때 Schmidt는 편집자가 되었습니다. 수년 동안 그는 사회 문제, 특히 도시의 성장하는 산업에서 발견되는 악에 관한 기사를 썼습니다. 긴 노동 시간, 낮은 임금, 건강에 좋지 않은 조건, 아동 노동, 여성 착취, 산업 및#에 의한 막대한 재산 축적. 8220barons.” 그는 사회 복음 운동의 강력한 목소리였습니다.(11)

또 다른 저명한 장관은 프리드리히 루오프(Friedrich Ruoff)였습니다. 1850년 독일 뷔르템베르크에서 태어난 그는 1870년 튀빙겐 대학교를 졸업했습니다. 그는 프랑코프로이센 전쟁 동안 프로이센 군대에서 복무했습니다. 1873년에 그는 Amerlca에 와서 Cincinnati의 St. John’s Church of Mount Auburn에서 봉사했습니다. 6년 후 그는 피츠버그(스미스필드)에 있는 “mother” 교회에 부름을 받았습니다. Ruoff는 사람들에 대해 깊은 관심을 갖고 수많은 독일 이민자들이 제철소 및 기타 산업 분야에서 일자리를 찾도록 도왔습니다. 그는 피츠버그 지역에 두 개의 복음주의 개신교 사회 기관을 설립하기 위해 일했습니다. 하나는 1888년에 고아원이었고, 1891년에는 노인을 위한 집이었습니다. 목회 기간 동안 스미스필드 교회는 네 번째 건물을 세웠습니다. Ruoff는 그의 교인뿐만 아니라 도시 전체가 존경하는 뛰어난 설교자였습니다. 1904년 그의 장례식에서 도시의 주요 비즈니스 동맥 중 하나인 스미스필드 가(Smithfield Street)는 그를 추모하기 위해 서 있는 수백 명의 애도자들을 수용하기 위해 교통이 통제되었습니다.(12)

수년 동안 복음주의 개신교 교회에는 교단 구조가 없었고 피츠버그와 신시내티에는 목회자 협회만 있었습니다. 그러나 점차 사람들은 일종의 연합이 필요하다고 믿게 되었습니다. 마침내 1885년에 피츠버그에서 14명, 신시내티에서 13명으로 구성된 두 지역의 목사들이 피츠버그 스미스필드 교회에서 모여 조직을 세웠다. 그들은 교회가 아니라 목회자들의 친교일 뿐이었음에도 불구하고 그것을 북미의 독일 복음주의 개신교 교회라고 불렀습니다. 그것은 임원과 3명의 이사로 구성된 중앙 위원회가 있었다. 그들은 교단 저널인 Kirchenbote(Church Messengerj, 나중에 Kirchenzeitung(Church Gazette)로 개명됨)와 어린이 신문인 Christliche Jugenfreund(Christian Friend of Youth)를 시작했습니다. ), 어린이와 성인을 위한 주일학교 교재와 찬송가(13)

그러나 점차 평신도를 포함하는 조직의 필요성을 느꼈습니다. 1911년에는 Cincinnati에 있는 St. Paul’s 교회에서 집회가 열렸고, 1912년에는 Pittsburgh에 있는 Mount Washington 교회에서 또 다른 집회가 열렸습니다. 회중 대표를 위한 계획이 수립되었고, 본당 대표를 포함하도록 조직이 확대되었습니다. 그것은 여전히 ​​북미 복음주의 개신교라는 이름을 가지고 있었고 독일어라는 단어는 삭제되었습니다.

1917년에 조직은 초기부터 복음주의 개신교를 지배했던 신념을 표현하는 원칙 선언문을 채택했습니다.

우리 교회는 예수 그리스도의 복음을 믿음과 삶의 기초와 법칙으로 받아들이기 때문에 복음주의 교회라고 합니다. .
우리 교회를 개신교라고 부르는 이유는 신앙과 양심의 문제에 대한 어떤 강제에도 반대하기 때문입니다. . . . 우리는 회원들이 개인적인 경험과 숙고를 바탕으로 자신의 신념을 형성하기를 기대합니다. 참된 자유의 정신과 이웃에 대한 기독교적 사랑이 지배하는 한 의견이 다르다고 해서 불화가 생길 필요는 없습니다. .
우리는 아버지이신 전능하시고 공의와 사랑의 하나님을 바라봅니다. 우리는 예수 안에서 우리의 가장 높은 이상과 신성한 주인을 인식합니다. 우리는 사랑의 봉사의 축복과 기도의 힘과 진리의 승리와 영생을 믿습니다.(14)

회중과의 합병

20세기 초반 수십 년 동안 이 나라의 독일어권 교회에 영향을 미치는 많은 사회적 변화가 있었습니다. 복음주의 개신교 교회가 성장에 의존했던 독일에서 이민자의 유입이 사실상 중단되었습니다. 교회는 더 이상 유럽에서 목사를 얻을 수 없었습니다. 젊은 세대가 영어를 선호함에 따라 본당은 이중 언어가 되었고 결국 독일어 사용을 완전히 포기했습니다. 궁극적으로 교회는 미국인이 되었고 독일계 미국인의 뿌리와 접촉을 잃어가고 있었습니다. 교단에 신학교가 없다는 점에서 복음주의 개신교회의 목사를 찾기가 어려웠다. 그리고 작은 본당 그룹으로서 “home” 또는 “foreign” 선교부가 없었기 때문에 교회는 교회의 더 넓은 사업에서 효과적인 역할을 할 수 없다고 느꼈습니다.(15)

이러한 문제에 대한 대답은 지역 자치와 개인의 사상의 자유라는 복음주의 개신교 원칙을 공유하는 더 큰 교단과의 연합을 가리켰습니다. 피츠버그 스미스필드에 있는 “mother” 교회의 목사인 칼 아우구스트 보스(Carl August Voss)는 그들이 회중주의자들을 고려해야 한다고 믿었습니다.

Voss는 1876년 West Virginia의 Wheeling에서 태어나 그의 아버지 Eduard Voss가 St. Paul’s Evangelical Protestant Church(18791910)의 목사였던 신시내티에서 자랐습니다. 그는 Elmhurst College와 Meadville Theological Seminary에 다녔고 Lane Theological Seminary와 University of Cincinnati에서 더 공부했습니다. 1896년에 목사 안수를 받은 그는 9년 동안 신시내티에 있는 임마누엘 교회(독립 교회)를 섬겼습니다. 1905년에 그는 피츠버그에 있는 스미스필드 교회로 부름을 받아 그 후 38년 동안 그곳에서 봉사했습니다. 그의 목회 기간 동안 교회는 다섯 번째(현재) 건물을 세웠습니다. Voss는 또한 1913년부터 1920년까지 재직하면서 대표 기구로 재편된 북미 복음주의 개신교 교회의 초대 회장을 역임했습니다.(16)

Voss와 다른 사람들이 교단의 미래를 생각하면서 그들은 회중주의자들을 바라보았습니다. 회중주의는 지방 교회의 자율성을 유지하면서 강력한 지역 및 국가 조직을 발전시켰습니다.
1922년에 Voss는 뉴욕에서 회중 임원들과 비공식적인 대화를 시작했습니다. 1년 후 복음주의 개신교회는 보스에게 위원회 위원장을 맡아 협상을 하고 통합 계획을 세워줄 것을 요청했다. 회중주의자에 가입하기 위한 모든 투표는 복음주의 개신교 단체와 각 개별 회중에서 이루어져야 했습니다. 마침내 1925년 10월 20일 북미 복음주의 개신교는 워싱턴 D.C.에서 열린 회의에서 전국 회중 교회 협의회(National Council of Congregational Churches)의 일원이 되었습니다.(17)

Voss는 당시 국가 평의회 연설에서 다음과 같이 말했습니다.

당신의 기관이 우리와 다른 토양에서 발상지를 찾았지만, 우리는 당신의 서클에 널리 퍼져 있는 관용, 자유, 충성 및 헌신의 정신이 우리 마음에 그토록 소중하다는 것을 알고 있습니다. 우리 교회들이 그 정치에서 항상 회중적이었다는 사실은 우리가 당신의 몸과 연합하는 것을 두 배로 쉽게 만들었습니다. 당신의 역사와 우리의 역사는 독립이 위대한 보물이지만 무책임과 혼동되어서는 안 되며 조직, 친교, 상호 관계에 의해서만 이 독립이 지켜질 수 있음을 보여줍니다.18)

복음주의 개신교는 연합 그리스도 교회의 ​​칼빈(헝가리) 시노드처럼 기능하는 별도의 비지리적 회의로 회중 교제에 합류했습니다. 그것은 피츠버그 지역에 14개의 교회가 있는 지역회와 오하이오, 켄터키, 인디애나 및 미주리에 13개의 교회가 있는 신시내티에 중심에 있는 하나의 지역 연합을 가지고 있었습니다. 별도의 회의로서의 이 상태는 일시적이었습니다. 1935년 Pittsburgh Evangelical Protestant Association은 스스로 해산되었고 대부분의 교회는 Congregational Conference of Pennsylvania의 일부가 되었습니다. 결국 그들은 모두 그렇게 했습니다. 미주리 주의 하나의 복음주의 개신교 교회인 세인트루이스의 독립교회가 그 주에서 회중총회에 합류했습니다. 오하이오, 켄터키, 인디애나의 교회들만을 수용하는 별도의 복음주의 개신교 회의가 몇 년 동안 계속 존재했습니다. 그러나 1947년 5월 17일 켄터키주 뉴포트에 있는 St. John’s Church에서 열린 회의에서 오하이오 기독교 회중 회의를 해산하고 일부가 되기로 결정했습니다.(19)

United Church of Christ가 형성된 후, 이전의 많은 복음주의 개신교 교회들이 여기에 합류했습니다. 새로운 이름을 가진 최초의 사람들은 신시내티에 있었습니다. 앞서 언급한 바와 같이, 그 도시에서 가장 오래된 복음주의 개신교 교회인 St. Peter’s와 St. Paul’s는 1948년에 통합되어 St. Peter’s와 St. Paul United Church of Christ가 되었습니다. 이는 국가 통합 9년 전의 일이다. 1980년대 초에 교회의 교인은 약 650명이었습니다.(20)
원래 복음주의 개신교였던 가장 큰 UCC 교회는 신시내티 강 건너편에 있는 켄터키주 뉴포트에 있는 St. John’s UCC입니다. 1980년대에는 1,300명 이상의 회원이 있습니다.

가장 오래된 복음주의 개신교 회중인 피츠버그의 스미스필드 교회(Smithfield Church)는 1794년 최초의 집회소가 있었던 자리에서 여전히 모임을 갖고 있습니다. 1925년에 회중 연합에 합류했을 때 1,000명 이상의 회원이 있었습니다. 사람들이 도시에서 교외로 이사하면서 회원 수가 감소했습니다. 1960년대 후반에 작은 감리교 교회가 연합하여 지금은 스미스필드 연합 교회라고 하는 연합 교회가 1980년대 중반에 약 500명의 회원을 가지고 있었습니다. 1926년에 세워진 Smithfield Street의 현재 건물은 그 자리에 세워진 다섯 번째 교회입니다. 도시와 교회의 삶에서 역사적 사건을 묘사한 특이한 스테인드글라스 창문에는 최초의 복음주의 개신교 목사인 요한 빌헬름 베버가 말을 타고 숲을 통과하는 장면이 포함되어 있습니다.

복음주의 개신교는 더 이상 독특한 운동으로 존재하지 않습니다. 그곳에서 자란 한 사람이 말했듯이 “기독교 신앙에서 영감을 받아 마음과 정신의 자유를 얻기 위한 많은 남성과 여성의 고귀한 노력이었습니다.”(21) 그 유산은 잃어버린. 이전에 복음주의 개신교 교회는 지역 사회의 삶과 더 넓은 기독교 교제에서 중요한 역할을 했습니다. United Church of Christ는 여러 가닥과 다양한 종교 전통을 엮어 만든 태피스트리입니다. 복음주의 개신교 유산은 그 태피스트리의 중요한 부분입니다.(22)

1. 초기 피츠버그 역사는 Stefan Lorant, Pittsburgh: Story of the American City(Garden City, NY: Doubleday, 1964)에서 찾을 수 있습니다.
2. 피츠버그(스미스필드)에 있는 독일 복음주의 개신교회의 역사는 프리드리히 루오프(Friedrich Ruoff) 목사가 1882년에 썼다. 독일어 텍스트와 영어 번역본은 펜실베니아 피츠버그 스미스필드 연합교회 기록 보관소에 있다.
3. Weber’s 저널의 인용문은 Ruoff에서 찾을 수 있습니다(2번 참조).
4. Penns는 또한 First Presbyterian Church와 Trinity Episcopal Church(현재는 Trinity Cathedral)에 땅을 주었습니다.
5. Voegtly 교회는 북미 복음주의 개신교의 일부가되지 않았습니다. 그것은 개혁주의 시노드(나중에 복음주의 개혁교회)에 합류했습니다. 더 이상 존재하지 않습니다.
6. Wheeling의 St. John’을 제외한 이들 교회의 이름(위치)과 날짜는 Congregational Year Book, 1926, 1927, 1928 및 1929에 Evangelical Protestant Conference로 나열되어 있습니다. St. John&#에 대한 정보 8217s, Wheeling은 그의 할아버지인 Eduard Voss가 목사였던 Carl Hermann Voss에게서 얻었습니다. 교회는 회중 교제에 참여하지 않았으며 아마도 더 이상 존재하지 않을 것입니다.
7. 성 베드로와 성 바오로의 설립에 관한 정보는 교회에서 발행한 소책자에서 가져왔습니다.
8. 회중 연감, 192629년.
9. 교회에서 발행한 소책자에서.
10. 저는 피츠버그 스미스필드 연합교회의 허민 문터에게 빚을 지고 있습니다. 인용문은 그녀의 편지에서 가져온 것입니다.
11. Eisenlohr와 Schmidt의 스케치는 Charles William Hanko, The Evangelical Protestant Movement(Brooklyn, NY: Educators Publishing Co., 1955), pp. 3031에서 가져왔습니다.
12. 같은 책, pp.3233 및 Ruoff’의 며느리인 Cecile Ruoff가 제공한 정보
스미스필드 연합교회, 피츠버그.
13. 한코, op. cit., pp. 5657. 언급된 출판물의 사본은 보스턴에 있는 회중 도서관의 기록 보관소에 있습니다.
14. 예수 그리스도 종교 교리서, 부록(Cincinnati: The Evangelical Protestant Church of North America, nd.), pp. 8485. 피츠버그 스미스필드 연합 교회 기록 보관소.
15. 복음주의 개신교 교회의 문제에 대한 이 요약은 복음주의 개신교 회의 연감, Volkskalender, 1926, pp.
16. Who’s Who in America, 1944년 그리고 Carl August Voss의 아들인 Carl Hermann Voss에게서.
17. 합병에 대한 정보는 Hanko, op. cit., Carl Hermann Voss와의 대화 및 Congregational Year Book, 1926, p. 7779. 118.
18. Voss, Volkskalender의 연설, 1926, pp. 5764.
19. Evangelical Protestant Conference에 대한 통계는 Congregational Year Book, 1926-1947, 그리고 1618년 5월 Evangelical Protestant Conference의 연례 회의 의사록에서 찾을 수 있습니다. 다음: 피츠버그: 스미스필드, 버밍엄, 웨스트 엔드, 듀케인 하이츠, 스프링 힐, 맨체스터, 워싱턴 산, Baum’s(블룸필드), 홈스테드 피츠버그 인근: McKeesport, Etna, Tarentum, Beaver Falls, Saxonburg Cincinnati: St. Peter& #8217s, St. Paul’s, St. John’s on Neeb Road, St. Mark’s, St. John’s of Mt. Auburn Cincinnati 부근: Bridgetown, Barnesburg(Mt. Healthy) 켄터키: Newport, St. John’s Johns Hill, St. John’s West Covington, St. John’s 인디애나: Madison, United Osgood, St. Peter’s 미주리: St. Louis, Independent. 나중에 두 개의 새로운 교회가 설립되어 Evangelical Protestant Conference에 합류했습니다: 오하이오 주 해리슨의 St. John’s(1943)와 인디애나 주 Brooksville의 St. Peter’s(1945년).
20. 성 베드로와 성 바울 UCC에 대한 정보는 교회에서 발행한 소책자에서 찾을 수 있습니다.
21. Carl Hermann Voss의 편지에서.
22. 편지에 답장하고 교회에 대한 정보를 보낸 목사들, 특히 지식을 공유한 Carl Hermann Voss, Hermine Munter, Cecile Ruoff에게 도움을 준 Boston Congregational Library의 Harold F. Worthley에게 감사드립니다. 복음주의 프로테스탄트 운동의 발전을 위한 제안을 제공하는 이 장의 원고를 읽으십시오.

Curtis Beach는 메인에 거주하는 은퇴한 UCC 목사입니다. 1959년부터 1975년까지 그는 복음주의 개신교 전통에서 가장 오래되고 가장 큰 교회인 펜실베니아 피츠버그 스미스필드 교회의 목사로 섬겼습니다.


미국 인종주의의 백인 개신교 뿌리

콘스탄티노 브루미디가 1865년에 그린 "워싱턴의 신격화"는 하늘로 승천하는 미국 초대 대통령의 프레스코화입니다. 승리와 자유의 여신들과 함께 미국의 원래 식민지를 대표하는 13명의 처녀들이 여기에서 조지 워싱턴 옆에 있으며 그는 신의 지위로 승격되었습니다. Brumidi의 마지막 붓질 이후 150년 동안 그림의 등장인물은 미국 국회의사당 원형 홀에서 미국 의회의 음모를 조용히 목격했습니다. 프레스코화가 완성되었을 때 400만 흑인들은 미국을 고향이라고 불렀지만 남북 전쟁이 끝나고 노예 해방 선언이 노예 제도를 종식시키는 과정이 시작된 그해에야 시민권의 가장 제한적인 경험도 누릴 수 있었습니다. 물론 Brumidi의 프레스코는 흰색 얼굴만 있습니다.

그의 그림은 건국자들과 오늘날 계속해서 권력을 휘두르는 사람들의 종교적 윤리에 의해 불가분의 영향을 받은 국가의 복잡성을 보여줍니다. 주로 이신론자라고 밝힌 건국의 아버지들조차도 기독교 신학과 일치하는 견해를 공유했습니다. 미국 사회는 종교적 정체성이 감소함에도 불구하고 특히 인종적 불의와 관련하여 이러한 종교적 기반에 대해 많은 정보를 받고 있습니다.

공공 종교 연구소(Public Religion Research Institute)가 경찰의 잔학 행위에 대해 실시한 최근 ​​여론 조사에 따르면 2014년 12월과 2015년 4월 사이에 흑인 미국인에 대한 경찰의 살해가 광범위한 패턴의 일부라고 믿는 백인 미국인의 비율이 35%에서 43%로 급증했습니다. 반면에 백인 복음주의 개신교인들은 최근의 살인 사건을 고립된 사건으로 간주합니다. 그들 중 62%는 경찰이 흑인과 백인을 동등하게 대우한다고 말했습니다. 이것은 미국의 사회적 가치를 뒷받침하는 종교적 틀에서 비롯된 인구 통계의 우연이 아닙니다. 개신교 윤리의 지속적인 영향력을 부정하는 것은 고의적으로 무지하는 것입니다.

"프로테스탄트 직업 윤리"는 사회학자 막스 베버가 만든 용어로, 개신교 윤리와 자본주의 정신, 신학자들이 종교, 노동, 자본을 연결하여 자본주의의 토대를 마련한 방법을 설명했습니다. 칼빈주의 신학은 선택된 소수만이 태어날 때부터 구원을 받을 예정이며 나머지는 저주를 받는다고 주장합니다. 이로 인해 야기된 불안 때문에 사람들은 물질적 성공이 하나님의 은총을 나타내는 가장 주목할 만한 지표 중 하나라고 믿었던 택함받은 자들의 성원이라는 암시나 징후를 찾도록 했습니다. 세속적 소명을 통해 지상에 하나님 나라를 창조하는 수고를 하는 것이 하나님의 은혜에 이르는 길로 여겨졌다. 물질적 성공이 하나님의 은혜를 나타내는 것처럼 가난은 하나님의 은혜를 거부당했다는 표시였습니다. 이러한 맥락에서 노예는 자신의 곤경에 대해 비난을 받고 노동의 합법성이 지워질 수 있습니다.

드레이크 대학의 종교 교수인 제니퍼 하비(Jennifer Harvey) 교수는 “프로테스탄트의 직업 윤리가 이곳에서 발전되고 있을 때, 그 나라에 있던 많은 사람들은 사람으로 간주조차 되지 않았고, 이는 우리가 직업에 대해 어떻게 생각하는지 계속 알려주고 있다”고 말했다. 백인 우월주의의 맥락에서 도덕의 교차점. 그녀는 “특정 종류의 노동과 노동을 실제적이고 따라서 고결한 것으로 볼 수 없다”고 말했다. 경찰에 의해 처형된 남성의 비디오와 같은 유형의 것이 표면화되면 분노하기 쉽지만, 더 교활한 형태의 인종 차별주의가 정당한 노동을 구성하는 것과 그렇지 않은 것에 대한 우리의 견해에 여전히 침투하고 있습니다. 개신교 윤리.

MTV가 밀레니얼 세대를 대상으로 실시한 설문조사에 따르면 백인의 30%만이 인종에 대해 이야기하는 가정에서 자랐다고 보고했습니다. 2014년 PRRI에서 실시한 다른 조사에서는 “[W]흑인 미국인의 4분의 3(76%) 이상, 히스패닉계 10명 중 6명(62%)과 아시아계 미국인(58%)이 미국이 직면한 가장 큰 문제는 모든 사람이 인생에서 평등한 기회를 누리는 것은 아니며 백인 미국인의 절반(50%)만이 동의한다는 것입니다.” 2012년 미국의 젊은 세대에 대한 보다 포괄적인 연구에 따르면 백인 밀레니얼의 56%는 정부가 "흑인 및 기타 소수 민족의 문제에 너무 많은 관심을 기울였다"고 생각합니다. 인종에 대한 이야기를 아예 하지 않고 인종을 지워버린 가정에서 백인들이 너무 많이 자랐다는 사실을 생각하면 정부가 다른 인종에 대한 관심을 과도하게 여기는 게 어렵지는 않다.

Ray Winbush 박사는 Morgan State University의 도시 연구 연구소 소장이며 볼티모어에서의 작업으로 인해 최근에 일과 선에 대한 인종적 개념에 대한 노출이 증가했다고 말했습니다. “백인들은 '흑인들이 신발끈을 잡아 당기지 않겠습니까?'라고 말할 것입니다. 여기는 미국입니다. 모두가 원하는 대로 자유롭게 할 수 있습니다.'” Winbush가 말했습니다. “그러나 미국 역사상 가장 위대한 자조 운동이 아니라면 1960년대의 민권 투쟁은 무엇이었습니까?” 노동을 아주 물리적인 방식으로 지상에 하나님 나라를 건설하는 데 기여하는 행위라는 구식의 시각으로 보면, 정치 조직 사업은 정당한 노동 형태로 인정될 수 없습니다. 흑인 미국인의 노동을 거부하는 것은 백인 우월성을 강화합니다.

“이 나라의 건국에 영향을 미친 개신교 직업 윤리는 물질적 부를 더 많이 가질수록 하나님과 더 가까워진다는 믿음을 포함했습니다. 민족적 우월감. “그래서 노예 시절에 우리는 '당신이 모든 일을 해야 하지만 그 대가를 치르도록 내버려 두지 않을 것입니다.'라고 말했습니다. 이제 우리는 흑인에게 일할 수 있는 기회를 주지 않습니다. 그때나 지금이나 그들은 부를 축적하는 데 참여하거나 우리가 부에 부여하는 도덕성을 부여받지 못했습니다.” 재산과 미덕의 역사적 얽힘은 인종적 견해를 계속해서 알려줍니다. Winbush는 "백인 미국인 사이의 재산은 소중하고 존경해야 할 대상으로 간주됩니다. "흑인 미국인은 미국에서 자신을 진정으로 소유하고 있다고 생각하지 않습니다."

DiAngelo는 우리가 스포츠 경기에서 "The Star Spangled Banner"를 부르고 수백만 노예의 고향이었던 1814년에 쓰여진 "자유의 땅" 가사에도 움찔하지 않는다고 언급했습니다. Winbush는 오클라호마주 털사에 있는 Greenwood의 흑인 지역을 지적했는데, 그곳은 흑인들이 그곳에서 만들어낸 믿을 수 없는 번영에 분노한 백인 폭도들에 의해 1921년에 불탔습니다. 미국의 약속에 참여하려는 흑인의 시도는 이러한 종류의 폭력에 일관되게 맞닥뜨리게 됩니다. 윤리학자 케이티 제네바 캐넌(Katie Geneva Cannon)은 흑인에 대한 시민권과 자유에 대한 제도적 거부가 어떻게 본질적으로 흑인이 백인 사회에서 고결한 것으로 간주될 가능성을 기록했는지에 대해 자세히 썼습니다. "'백인의 정당성'은 모든 흑인의 기본적인 정치적, 시민적 권리보다 더 중요했습니다. 제도적 노예제도는 끝났지만, 이를 지지하는 잔인하고 다루기 힘든 증오는 끝나지 않았습니다."라고 Cannon은 썼습니다. 흑인 페미니스트 의식의 출현. 삭제와 무지를 통해 우리는 흑인 시민권과 노동의 미덕과 정당성을 계속 거부합니다.

우리가 종교에 대한 명시적 유대를 포기함에 따라 종교 윤리는 여전히 인종, 번영, 심지어는 인격에 대한 우리의 견해를 알려줍니다. 비록 그것이 우리의 세계관과 우리의 엄청난 사회적, 정치적 자본의 근원에 대해 심문하기를 거부하는 백인 미국을 나타내는 것처럼, 국가의 잔류 인종 분쟁에 대해 나이든 백인 개신교 복음주의자들을 비난하기 쉽습니다.

원형 홀의 프레스코화에서 문제가 되는 것은 거울 역할을 한다는 것입니다. 백인들이 내려다보는 의회는 92%가 기독교인이고 80%가 백인입니다. 조지 워싱턴과 그의 고결한 국가들이 위에 모셔져 있으므로 이론적으로 우리는 "자유를 보호"하는 고덕하고 경건한 일을 영원히 기억할 것입니다. 한편, 무보수 노동이 피와 땀과 눈물로 미국의 번영과 국회 의사당 건물을 건설한 흑인 인간의 삶은 끊임없이 잊혀진다.


선의를 가진 사람들의 얕은 이해

사랑하는 빌리 그레이엄조차도 차별에 천천히 반대했습니다. 고국 남부의 인종 문제에 결코 만족하지 못한 Graham은 1957년 여름에 Dr. Martin Luther King Jr.를 뉴욕시 성회에서 기도하도록 초대함으로써 많은 친구들을 화나게 했습니다. 그러나 그는 대법원이 브라운 대 교육위원회에서 "분리하되 평등하다"는 교리가 위헌이라고 선언한 1954년까지 남부 회의를 영원히 차별하지 않았습니다. 그리고 그는 민권 옹호자들에게 인종 화해에 대한 "백인 온건한" 접근 방식을 상징하는 것 같았습니다. 킹 자신이 1963년 4월 그의 "버밍엄 감옥에서 보낸 편지"에서 비난한 접근 방식입니다.

“나는 지난 몇 년 동안 백인 온건파에 대해 크게 실망했음을 고백해야 합니다. 나는 자유를 향한 흑인의 큰 걸림돌이 백인 시민 의원이나 Ku Klux Klanner가 아니라 부정을 선호하는 정의보다 '질서'에 더 헌신하는 백인 온건하다는 유감스러운 결론에 거의 도달했습니다. '나는 당신이 추구하는 목표에 대해 동의하지만, 당신의 직접적인 행동 방식에는 동의할 수 없습니다'라고 끊임없이 말하는 정의의 존재인 긍정적인 평화에 긴장이 없는 평화 신화적인 시간 개념에 따라 생활하며 흑인에게 '보다 편리한 계절'을 기다리라고 끊임없이 충고하는 다른 사람의 자유를 위한 시간표. 선의를 가진 사람들의 얕은 이해가 악의를 가진 사람들의 절대적인 오해보다 더 실망스럽습니다.”

슬프게도, 왕의 말이 맞았습니다. 복음주의적 인종개혁의 역사는 선의를 가진 사람들의 온건한 걸림돌과 그 색선을 강화한 장애물로 가득 차 있다.

다음 포스트에서 나는 아프리카계 미국인 교회의 인내, 라틴계 및 라틴계와의 복음주의적 관계, 인종을 초월한 일치에 헌신하는 미국 복음주의자로서의 우리의 길을 탐구할 것입니다.

EFCA로서 우리는 인종과 정의가 있는 이 복잡한 복음주의 역사에서 어떻게 배울 수 있습니까? 선의를 가진 사람들이 “얕은 이해”를 하는 것을 어떻게 피할 수 있습니까? 의견에 당신의 생각을 공유하십시오.


비디오 보기: 이것을 보고도 WCC와 WEA, NCCK에 침묵한다면 당신은 가짜입니다! (칠월 2022).


코멘트:

  1. Mazuk

    그들은 틀렸다. 논의할 것을 제안합니다. PM에 나에게 편지를 쓰십시오.

  2. Tetilar

    미안하지만 제 생각에는 당신은 틀 렸습니다. 나는 그것을 증명할 수 있습니다. 오후에 저에게 편지를 보내십시오.

  3. Bersules

    매우 재미있는 정보

  4. Adisa

    전적으로 동의합니다. 거기에 뭔가 훌륭한 아이디어라고 생각합니다.

  5. Loc

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